Wednesday, November 11, 2020

滅諦 1

立假名品  第一百四十一

 

論者言:滅三種心名為滅諦,謂假名心、法心、空心。

 

問曰:云何滅此三心?

答曰:假名心或以多聞因緣智滅、或以思惟因緣智滅,

      法心在煖等法中以空智滅,

      空心入滅盡定滅、若入無餘泥洹斷相續時滅。

 

問曰:何謂假名?

答曰:因諸陰所有分別,如因五陰說有人,因色香味觸說有瓶等。

 

問曰:何故以此為假名耶?

答曰:經中佛說如輪軸和合故名為車,諸陰和合故名為人。又如佛語諸比丘:諸法無常苦空無我,從眾緣生無決定性,但有名字、但有憶念、但有用故。因此五陰生種種名,謂眾生人天等。此經中遮實有法,故言但有名。又佛說二諦,真諦、俗諦。真諦謂色等法及泥洹,俗諦謂但假名無有自體,如色等因緣成瓶、五陰因緣成人。

 

問曰:若第一諦中無此,世諦何用說耶?

答曰:世間眾生受用世諦。何以知之?如說畫火人亦信受。諸佛賢聖欲令世間離假名,故以世諦說。如經中佛說:我不與世間諍,世間與我諍,以智者無所諍故。有上古時人欲用物故,萬物生時為立名字,所謂瓶等。若直是法,則不可得用,故說世諦。又若說二諦則佛法清淨,以第一義故智者不勝,以世諦故愚者不諍。又若說二諦則不墮斷常、不墮邪見及苦邊樂邊,業果報等是皆可成。又世諦者是諸佛教化根本,謂布施持戒報生善處。若以此法調柔其心,堪受道教,然後為說第一義諦。如是佛法初不頓深,猶如大海漸漸轉深,故說世諦。又若能成就得道智慧,乃可為說實法。如佛念言:羅睺羅比丘今能成就得道智慧,當為說實法。譬如熟癰壞之則易、生則難破。如是以世諦智令心調柔,然後當以第一智壞。又經中說:先知分別諸法,然後當知泥洹。行者先知諸法是假名有、是真實有,然後能證滅諦。又諸煩惱先麁後細次第滅盡,如以髮毛等相滅男女等相,以色等相滅髮毛相,後以空相滅色等相,如以榍出榍故說世諦。又以世諦故得成中道。所以者何?五陰相續生故不斷、念念滅故不常,離此斷常名為中道。如經中說:見世間集則滅無見,見世間滅則滅有見。以有世諦則可見集見滅,故說世諦。又以世諦故佛法皆實,謂有我無我等門,若世諦故有我無咎,以第一義故說無我亦實。又以世諦故有置答難,若就實法則皆可答。又若見實有眾生是大癡冥,若言實無亦墮癡冥。所以者何?此有無見則為斷常,令諸行者得出有邊復墮無邊。若無世諦,何由得出?又若人未得真空智慧,說無眾生是名邪見,以無眾生受生死故故名邪見。若得空智,說無眾生是則無咎。如經中說,阿羅漢比丘尼語惡魔言:汝以何為?眾生但空五陰聚,實無眾生。又說:是身五陰相續,空無所有,如化如幻誑凡夫,目為怨為賊、如箭如瘡,苦空無我但是生滅壞敗之相。

 

問曰:俱是無所有心,何故或名邪見、或名第一義耶?

答曰:若人未生真空智慧,有我心故,聞說無我即生恐懼。如佛言:若凡夫人聞空無我更不復作,則大驚怖。故知未得空智,有我心故,怖畏泥洹則為邪見;得真空智,知本來無則無所畏。又此人未得真空,見無所有則墮惡見,謂斷見邪見;若是人先以世諦故知有我,信業果報,後觀諸法無常生滅相,漸漸證滅無我心即滅貪心,若聞說無所有則無過咎,故說世諦。又有外道謗佛,瞿曇沙門破真實神,是故佛言:我以世諦說有眾生。我解正見中說有眾生往來生死,是名正見。但凡夫以邪念故,於實無眾生中說言實有,破此邪念不破眾生。如瓶等物以假名說,是中非色等是瓶,非離色等別有瓶。如是非色等諸陰是眾生,亦不離色等陰別有眾生。如因色等過假名,如是以滅相過色等,以譬喻故令義易解。猶如畫燈亦名為燈,而實無燈用。如是雖說有瓶,非真實有,雖說五陰非第一義。

 

假名相品第一百四十二

 

問曰:云何知瓶等物假名故有非真實耶?

答曰:假名中示相,真實中無示相。如言此色是瓶色,不得言是色色,亦不得言是受等色。又燈以色具能照、觸具能燒,實法不見如是。所以者何?識不以異具識,受亦不以異具受,故知有具是假名有。又因異法成名假名有,如因色等成瓶,實法不因異成。所以者何?如受不因異法成。又假名多有所能,如燈能照能燒,實法不見如是。所以者何?如受不能亦受亦識。又車名字在輪軸等中,色等名字不在物中,有如是差別。又輪軸等是成車因緣,是中無車名字,然則車因緣中無車法而因此成車,故知車是假名。又如以色等名得說色等,以瓶等名不得說瓶等,故知瓶等是假名。又有假名中心動不定,如人見馬,或言見馬尾、或言見馬身、或言見皮、或言見毛,或言聞箏聲、或言聞弦聲,或言嗅華、或言嗅華香,或言甞酪、或言甞酪味,或言觸人、或言觸人身、或言觸人臂、或言觸人手、或言觸人手指、或言觸指節。意識於眾生等中動,謂身是眾生、心是眾生,色等是瓶、離色有瓶。如是等實法中心定不動,不得言我見色亦見聲等。又可知等中不可說亦名為有,是為假名如瓶等故,知瓶等是假名有。所以者何?色等法不名可知等中不可說。又如色等法自相可說,瓶等自相不可說,故知是假名有。或有說假名相,是相在餘處不在假名中,如經中說:業是智者不智者相,若身口意能起善業是名智者,身口意起不善業名不智者。身業口業依止四大、意業依心,此三事云何名智者不智者相?故知假名無有自相。又假名相雖在餘處,亦復不一,如說人受苦惱如矟入心,惱壞是色相。又受是受相,亦於人中說,如佛說:智者愚者俱受苦樂,而智者於苦樂中不生貪恚取多少等。相是想相,亦於人中說,如說我見光明、見色作。起是行相,亦於人中說,如說是人起作福行亦起罪行及不動行。識是識相,亦於人中說,如說:智者識法如舌甞味。是故若在餘處說,亦說多相,是假名相;色等相不在餘處,亦無多相。又若法為一切使使,是假名有;實法不為使使,以諸使使人故。又假名中無知生,先於色等中生知,然後以邪想分別言我見瓶等。又瓶中知,要待色等。所以者何?因色香味觸謂言是瓶。實法中知更無所待。又假名中生疑,如杌耶人耶?色等中不生疑為色為聲。

 

問曰:色等中亦有疑,有色耶無色耶?

答曰:不然,若見色終不疑是聲,更以餘因緣故疑有色無色,如聞說色空而復見色,則生疑言為有為無?若見滅諦,此疑則斷。

 

問曰:滅諦中亦有疑,為有滅耶無滅耶?

答曰:於所執中生疑,非滅諦中。若聞執有滅亦執無滅,於中生疑為有為無?是人爾時不見滅諦。所以者何?見滅諦者無復有疑,故知生疑處是假名有。又於一物中得生多識,是假名有,如瓶等。實法中不爾。所以者何?色中不生耳等諸識。又多入所攝是假名有,如瓶等,是故有人說假名有四入所攝;實法不得多入所攝。又若無自體而能有作,是假名有,如說人作,而人體業體實不可得。又所有分別是怨親等,皆是假名,非實法有。所以者何?若直於色等法中,不生怨親等想。又來去等、斷壞等、燒爛等所有作事,皆是假名,非實法有。所以者何?實法不燒不壞故。又罪福等業皆假名有。所以者何?殺生等罪、離殺等福皆非實有。又假名有,相待故成,如此彼輕重長短大小、師徒父子及貴賤等。實法無所待成。所以者何?色不待餘物更成聲等。又不假空破,是假名有,如依樹破林、依根莖破樹、依色等破根莖。若以空破是實法有,如色等要以空破。又隨空行處是假名有,隨無我行處是實法有。又有四論:一者一、二者異、三者不可說、四者無,是四種論皆有過咎,故知瓶等是假名有。一者,色味香觸即是瓶。異者,離色等別有瓶。不可說者,不可說色等是瓶、離色等有瓶。無者,謂無此瓶。是四論皆不然,故知瓶是假名。

 

破一品第一百四十三

 

問曰:此一等四論有何過耶?

答曰:一論過者,謂色等法相各差別,若為一瓶是則不可。又色等一一不名為地,和合云何有地?所以者何?若一一馬不名為牛,云何和合為牛?

 

問曰:如一一麻不能成聚,和合能成,如是色等一一不能成地,和合能成。

答曰:不然。所以者何?麻聚是假名有,一等是實法中論,云何為喻?又色香味觸是四法,地是一法,四不應為一。若四為一,一亦應為四,是事不可,故知色等不即是地。又世間皆說地色地香地味地觸,不見有言是色,色要以異法相示,如某人舍等。

 

問曰:此不以異法相示,即以自法自示,如石人手足。所以者何?離手足更無石人。如是雖不離色等,是地亦以自體自示,有何咎耶?

答曰:若說地以色等自示,無有此理。汝雖說石人喻,是喻不然。所以者何?若示石人手時,以餘身為石人,又空中亦可有說,如說石人身時,爾時石人更無有餘,而亦得說。如佛說是身中有髮毛血肉等,離此髮等更無有身。是髮等所依止處,雖無別依處而亦可說,故知說石人者亦是妄說。汝若以石人成地,亦無地也。汝經中說:有色香味觸是地。是地即無如身,故知色香味觸非即是地。又諸求那中不得相示,不得言色有香,但得言地有色味香觸,故知非一。又色等心、地心各異,故知色等非地。又色等名異、地名亦異。

 

問曰:心異名異皆和合中有異。

答曰:若心與名但和合故有,和合但是名字。然則地但有名字,無一論也。又地可以一切根知。何以知之?人作是念:我見地、嗅地、嘗地、觸地。若色香味觸是地,不應但色中生地想謂我見地,香等亦如是,而實但色中生地想,故知非色等是地。假名字因緣,一分中亦可說假名名字,如人伐樹亦言伐樹亦言伐林。又諸求那邊,陀羅驃異是中所有因緣,以是因緣不成一論。又僧佉人說,五求那是地。是亦不然。所以者何?如先說,聲離色等念念滅相續更生,非成四大因,故知非一切四大盡有聲。

 

破異品第一百四十四

 

問曰:異論中有何等過?

答曰:離色等法更無地也。何以知之?不離色香味觸生地心,但於色等法中生心。所以者何?如色異聲等異,不待聲等而生色心。若離色等別有地者,亦應不待色等生地心。而實非不待,是故無別有地。

 

問曰:非不待餘法,要待色相而生色心。

答曰:破總相品中當說,離色無別色相,是故不然。又異地等法無根能知,故知無別地等。

 

問曰:地等以二根可取,謂身根、眼根。何以知之?眼見知是瓶,以身根觸亦知是瓶。是故汝言無根取地,是事不然。

答曰:若爾,是瓶則四根取,亦以鼻根嗅泥、舌根嘗泥。

 

問曰:鼻根舌根不能取瓶。所以者何?闇中不能分別,若嗅瓶若嗅瓫、若嘗瓶若嘗瓫。

答曰:雖不能分別瓶瓫,而於泥中生知,謂嗅泥嘗泥。又若埋瓶出口,若見若觸,不能定知是瓶是釜、為是破瓦?故知眼根身根亦不應取瓶。又於闇中雖生瓶心,不能分別金瓶銀瓶,故知眼根身根亦不能取瓶。又鼻根舌根能取花果乳酪等法,眼根身根則不能取,如雖見華等不能分別香臭美惡及甘酢等。是故若謂眼根身根知陀羅驃,而鼻根舌根不知,無有是事。如鼻根舌根不得異陀羅驃而亦有分別,眼根身根亦如是,雖無異陀羅驃而亦得分別。又五根中無有取假名知,故知假名非眼身鼻舌諸根所得。第六根中有知能知假名。所以者何?意識能緣一切法故。又眼若能見色見非色者,亦應能見聲等。若爾,則不復須耳等諸根。是事不可,是故不以眼根身根取陀羅驃。

 

問曰:以色了陀羅驃則眼能見,非一切異色法皆可見。

答曰:以色了瓶,是事不然。所以者何?誰作瓶色?但是和合,是故非色了瓶。又若以可見法了餘法令可見者,以瓶等不可見法了色,色亦應是不可見。又瓶應二種,亦可見、亦不可見,以為可見不可見法所了故。又若要以色等法了故眼等根可知者,色相不應是眼根所知。所以者何?汝法因色相故色可見,是色相更無有相,然則色相應不可見,是故不然。又若以色了故可見者,一切諸根盡應知陀羅驃。耳根亦應知虛空,以聲了故;又應以身根知風,以觸了故。而汝法不然,是故無此了法。

 

問曰:餘法不能為了,但色能作了。

答曰:不然。是中無有因緣但色能為了而餘法不能。如汝說大多陀羅驃。是中色可見。如是則因色故得色,應當以色相了色然後可得,不但色能為了。若如是說,猶不離先過。又異時生色心、異時生瓶心,是故縱色能了,於瓶何益?又如盲人習瓶量故,雖失眼根,觸亦如瓶,是故非但色能為見因。又盲人身根亦能知風,是故非但色了故能生知。又汝經中亦說,觸來觸身,非地水火,當知不可見相是風。此亦不然。所以者何?盲人知此風時,亦不知此觸為可見為非可見。又人眼見數量等法,是中無有色了。有聞香亦得知非香法,甞味亦能知非味法,是故要以色了陀羅驃然後可知,是事不然。

 

問曰:若色了於見中非因者,若數量等法。在不可見陀羅驃中及風,亦應可見。

答曰:我法離色更無餘法可見,故知隨法中有色生則眼能見,眼見色已即生瓶想。若法中無色生,是中雖有眼,不生異瓶想。是故若離色等別有瓶者,無此理也。

 

破不可說品第一百四十五

 

問曰:不可說論中有何等過?

答曰:實法無有於一異中不可說者。所以者何?無有因緣譬喻以此知不可說,色等法實有故,非不可說也。又諸法各有自相,如惱壞是色相,更無異相,云何名不可說?又隨識差別故法有差別,如以眼識知色,不知聲等,是故此中無不可說。又色是色入所攝,非聲等攝。若汝欲令有不可說者,色是色是可說,色是非色是不可說;聲等亦如是。又諸法有次第數,若不可說則諸法無數。所以者何?第一第二不相異故。故知實無不可說法,但於假名中為一異故說不可說。

 

破無品第一百四十六

 

問曰:無論中有何等過?

答曰:若無則無罪福等報、縛解等一切諸法。又若執無所有,是執亦無,以無說者聽者故。又有無等論皆以信故說,若信見知、若信比知、若隨經書,若說無所有,則不在此三中。汝意或謂我隨經書,是事不然,經書意亦難解,或時說有、或時說無,云何取信?若信比知,要先現見然後比知。又瓶等法今現見有,以能生心故,隨能生心則有此法,故非無也。又今瓶瓫等現有差別,若一切無,何有差別?汝意或謂以邪想故有分別者,何故不於空中分別瓶等?又汝若謂以癡故生物心者,若一切無,此癡亦無,何由而起?又汝意謂一切法無,是知何緣得生?諸知不以無緣而生,以知物故名知,是知不應言無。又若都無者,今一切人應隨意所為。而諸善人皆樂布施持戒忍等善法、遠離不善法,故知非無。又瓶等法今現可知,而汝言現在皆無,以無法故,亦不應信經書。然則何因緣故說一切無?故一切無,是事應明。若不能以因緣明者,他人所執自然應成。他論成故,汝法則壞。若有因緣可成,則不名為無。

 

立無品第一百四十七

 

說無者言:汝雖以言說破空,然諸法實無,以諸根塵皆不可得故。所以者何?諸法中無有有分可取,是故一切法不可取,不可取故無。汝若謂有分雖不可取諸分可取者,是事不然,諸分中不生心。所以者何?麁瓶等物可取故。又分不作有分。所以者何?因有分故說分,有分無故分亦無。又無陀羅驃,求那無分,是故無分。又若見細分,則應常生分心,不生瓶心。所以者何?若常念分終,不應生瓶心。又若先憶分、後生瓶心,則瓶心應久乃生;而實不久生,故不念分。又若見瓶不生分別分心即生瓶心,又無一切分。所以者何?一切分皆可分析壞裂乃至微塵,以方破塵終歸都無。又一切諸法究竟必生空智,是故第一義中諸分皆無。又若說分者,則破二諦。所以者何?若人說無有分但有諸分,則無去來見斷等諸業,如是則無世諦。汝以第一義為空,第一義中亦無諸分,故知但說諸分則不入二諦,不入二諦故無。又若法可過即為是無,如因分過有分,亦更因餘分過先分,以可過故無此分論。又色等亦無。所以者何?眼不能見細色、意不能取現在色,是故色不可取。又眼識不能分別是色,意識在過去不在色中,故無有能分別色者,無分別故色不可取。又初識不能分別色,第二識等亦復如是,故無有能分別色者。

 

問曰:眼識取色已後以意識憶念,是故非無分別。

答曰:眼識見色已即滅,次生意識,是意識不見色,不見云何能憶?若不見而能憶者,盲人亦應憶色;而實不憶,是故意識不能憶也。

 

問曰:從眼識生意識,是故能憶念。

答曰:不然。所以者何?一切後心皆因眼識生,皆應能憶,又終不應忘,以從彼生故;而實不然,故知意識亦不能憶。如憶虛妄取色,瓶等萬物亦皆虛誑無而妄取,是故無一切物。又若說眼見,為到色見、為不到能見?若到則不能見,眼無去相,是事先明。若不到而見,應見一切處色;而實不見,故知非不到能見。

 

問曰:色在知境則眼能見。

答曰:何名知境?

問曰:隨眼能見時名為知境。

答曰:若眼不到亦名知境者,一切處色應盡是知境。是故到與不到俱不能見,故知色不可見。又若先有眼色、後眼識生,是眼識則無依無緣。若一時,則不名眼色因緣生識,一時無相因故。又眼是四大,若眼能見,耳等亦應能見,同四大故;色亦如是。又是眼識,應若有處、若無處,二俱有過。所以者何?若眼識依眼是則有處,若物無處則不得依止。若汝謂識於眼少分處生、若遍生、若二眼中一時生識則有處,有處則有分,如是則以眾識而成一識。有如是過,亦有多識一時生過。又一一識分不能識,有分者應識,而實無有有分。有如是過。若無處,則不應依眼。

 

破聲品第一百四十八

 

說無者言:一語尚無。所以者何?心念念滅、聲亦念念滅,如說富樓沙,是語不可聞。所以者何?隨聞富,識不聞樓;聞樓,識不聞沙。無有一識能取三言,是故無識能取一語,故知聲不可聞。又散心聞聲,定心則不能聞,定心所知是實,是故聲不可聞。又是聲若到不到俱不可聞,不可聞故無聲。又有人說,耳是虛空性,以其無物故名虛空。是故無耳,無耳故無聲。又聲因緣無,是故無聲。聲因緣者,謂諸大和合。是和合法不可得。所以者何?若諸法體異則無和合,若無異體云何自合?設在一處,亦念念滅,是故不得和合。

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