苦諦聚色論中 四大相品 第四十四
問曰：我知有是堅法，而今見金熱則流，水寒成氷，此金以堅故屬地、流故屬水。
答曰：各自有相，若法堅依堅是地種，若濕依濕是水種等。
問曰：金堅則為消流，水濕則為堅氷，云何諸大不捨自相？
如經說：四大相或可變，得四信者不可得異。
答曰：我不以堅為流、以濕為堅，但堅與流為因、濕與堅為因，是故不捨自相。
問曰：阿毘曇中說濕是水相，或有人說流是水相，經中說潤是水相，竟以何者為實？
答曰：流、濕、潤皆是水之別名。
問曰：流是水業，眼所見法，是故流非濕潤。
答曰：以濕潤故流，是故赴下，是故流即是潤。亦濕潤是水相，流是水業。
問曰：風中說輕動相，輕異動異，輕是觸入所攝，動是色入所攝，今可以二法為風耶？
答曰：輕是風相，動是風業，與業合說。
問曰：無有動相，諸法念念滅，故不至餘處。以至餘處故名曰動，至、去、動是一義故。
答曰：我但以世諦故說名為業，非第一義。因是輕法，餘處法生，得名為業，爾時名去。
問曰：輕無定相。所以者何？以相待故有，如十斤物於二十斤為輕，於五斤為重。
答曰：重法、量法、因心等法亦相待有，
如或有法相待故長、或有法相待故短，總相因心故，即為別相。
若輕法以相待故無，是等亦應皆無，而不然，是故相待非是正因。
又輕非相待故有，以不可稱故，有物不可稱，如排囊中風，是故非相待有。
但重法相待，無有重物不可稱者。
問曰：若不可稱名為輕者，除重，餘色等法不可稱故皆應為輕。而不然，是故汝所說非是輕相。
答曰：我等意離色等更無異法名為重。
色等法或有生性可稱，如堅不堅、力無力、新故、
朽不朽、消不消、麁軟等，亦不離色等而有，
重相亦如是。是色等眾若屬地水，是則可稱；
若屬風火，則不可稱。
問曰：若重法不離色等者，輕亦應不離色等而有。
答曰：然離色等無別輕法，但色等眾和合為輕。
問曰：不然，欲分別輕重必以身根，是故輕重非是色等眾。
答曰：如分別堅等，或以眼或以耳等，
此堅等物不離色等，輕重亦如是，雖用身根，是中更無異相。
又身根不觸，不生身識。
是重相身雖未觸，亦能生識，如重物雖以物裹持亦知其重。
問曰：非於爾時知是重相。
答曰：如人著衣，雖不相觸，亦知有力無力。輕重亦爾。所以者何？
從種種觸生種種身識，如或因按掐生堅軟識、或從舉動生輕重識、
或從把捉生強弱識、或從觸對生冷熱識、或從摩捫生澁滑識、
或從擠搦生強濯識、或從劖刺或因鞭杖生異種識。
或有觸常在身內，非如寒熱等從外假來，
所謂猗樂、疲極不疲極、若病若差、身利身鈍、嬾重迷悶、瞪瞢疼痺、
嚬呻、飢渴飽滿、嗜樂不樂、懵等諸觸，各生異識。
問曰：若輕重相即色等眾者，云何於色等中以身識緣？
答曰：非色等眾中用身識緣，但此中觸分以身識緣。
如堅不堅等雖在色等眾中，或以眼見得知。
又如猗樂等是色等眾，亦以身識分別。是事亦爾。
問曰：若輕重但是觸有何咎？何用分別色等眾為？
答曰：如世人說新穀陳穀，是新陳相應異色等，而實不爾，但色等初生名為新。
若此新相是色等眾，重相云何非耶？
問曰：若色等眾即是輕重等者，是輕相在火風中，則輕多色等眾應名為風。若然，火即為風。
答曰：隨相多者即名為大。火中亦有輕熱相，以熱多故名為火，不以輕多故名火。
風中但有輕無熱，是故但以輕為名。
又我等不但以輕為風，若輕而能為動因故名為風。
如經中說：輕動相名風。於是中，輕相是風、動是風業。
問曰：風能倒山，若是輕物云何能爾？
答曰：風麁而力強，勢能如是。如或有風能動小草、或能頹山，當知風業如是。
問曰：今地等大皆是色香味觸眾，無差別耶？
答曰：不定。
如名地中有色香味觸，或但有色觸，如金銀等。
或水中有色香味觸，或有三色味觸。
或火中有色香味觸，或有三色香觸，或但色觸。
風中或有觸無香，或有香觸。是故不定。
問曰：風觸云何？
答曰：寒熱堅軟等諸觸，若隨大相續不離，可知即此大觸。
問曰：有醫言風色黑。是實云何？
答曰：風與黑色為因，如風病人口中有辛苦味。
而此醫不說風中有味，則風與味為因。
問曰：或有人說風是冷，不說為輕。是實云何？
答曰：無有名冷為風，如氷雪有冷不名為風。
又風冷名異。所以者何？
如熱風及不冷不熱風亦名為風，是故應依輕眾名為風。
又無色觸等法生名為風，非冷為風。
問曰：風有色味，有何咎？
答曰：風中色味不可得。若言雖有，以微細故不可得者，心中亦應憶想分別謂有色味，是事不然。
又我等不說因中有果，
是故若事果中可得，不必因中先有，是名成四大實。
苦諦聚色論中 根假名品 第四十五
問曰：眼等諸根與四大為一為異？
答曰：從業因緣，四大成眼等根，是故不異四大。
又佛分別眼，作如是言：眼肉形中所有堅依堅，名為地種。故知諸根即是四大。
所以者何？
但分別堅等更無有眼，佛欲令人知眼空故，作如是說；
若不爾，應眼中別有堅等。
若堅等中別有眼，雖分別堅等，則無所益，是故諸根不異四大。
又《六種經》中說：六種是人。
若諸根異四大，則眼等不名成人因緣。
因色等成四大，聲亦是成人因緣，但六種中假名為人，故知諸根不異四大。
又比丘問佛：何等為眼？
佛答：因四大成色，不可見有對，是名為眼。
故知不異四大。
是比丘利根有智，於眼等根深生疑，世間皆知見色是眼，乃至亦知觸是身，
是比丘於眼等中生有無疑。所以者何？或有諸師說五性為五根，或說一性。
是比丘欲試觀佛法故問佛，
佛欲示五根皆屬四大，
答言：比丘！是眼因四大所成色，不可見有對。
若法有實，則非因成，
因假名法更成假名，如因樹成林。
問曰：或有人言，色成就名為眼。是實云何？
答曰：若成就不成就。
四大從業因生名眼等根。
若不爾，是比丘於眼等根中疑終不可斷。所以者何？
佛為說眼等諸根因四大造，是故此比丘知無實眼法，故知眼等不異四大。
又佛處處分別四大，示眼空故，
如說以慧不戲論者。謂觀此身分別六種，堅依堅名為地等，如是厭離五種。但有一識，
亦如屠牛喻。《象步喻經》中分別四大更無有眼，若別有眼應更分別。
又和蹉等諸論議師亦作是說，以無過故應當信受。
問曰：五根與四大異。所以者何？眼等眼等入攝，四大觸入所攝。
又眼等為內入，四大為外入。眼等為根，四大非根。
又眼等是造色成就，四大不爾。故知諸根非是四大。
答曰：隨因緣故，即事異說。
如信等五根，亦名行陰。
若四大從業生，眼等所攝，亦名內入，亦名為根。
又四大即是成就，如輪等成車，輪即是車，是事亦爾。
問曰：不然。如心清淨名為信，信異心異，是事亦爾。
答曰：不然。
如因清水珠，水即為清，水清即是水。
如是得信珠，則心池淨，是心淨即是心。
又我等於此論中，不說從心有異信，是故此喻非也。
又根是假名，於成假名因不得言異。
問曰：亦不得言一。
答曰：四大成就中假名為根，亦不但名四大為根，故知諸根不異四大。
苦諦聚色論中 分別根品 第四十六
問曰：是諸根中，何大偏多？
答曰：無有偏多。
問曰：若諸大等，何故有能見色、有不能者？
答曰：皆從業生，從業生屬眼，四大力能見色，餘根亦爾。
問曰：若從業生，何故不以一根遍知諸塵？
答曰：此業五種差別。
有業能為見因，如施燈燭得眼根報，
聲等亦爾；業差別故，根力有異。
問曰：若是業力，何假諸根？但應從業力識能取諸塵。
答曰：不然。
現見無根則識不生。所以者何？如盲者不見、聾者不聞，
現見事中因緣無用，此非難也。
又法應爾，若無諸根則識不生，外四大等無根而生，法應假此。
又以諸根嚴眾生身，故從業生，
如以得穀因緣業故穀生，亦假種子芽莖枝葉次第而生，此亦如是。
問曰：心何故不爾？
如眼識以眼為根，亦因次第滅心，
心但以次第滅心為根，更無有如眼等根處，應說因緣。
答曰：定有五塵、定有五識，心不如是。
又心法應爾，但以次第滅心為根，更不須餘。
如過去未來法雖無，而意能緣。
心法如是，此事亦然。
又是事與汝法同，汝法色等塵中，識待根而生、待次第滅心，意識得生。
問曰：若意識更無根者，為依何處？
答曰：依四大身。
問曰：無色界復何所依？
答曰：無色界識無所依，法應如是無依而住。所以者何？相差別故。
意識能知有無，若有色則依，無色亦能住，故無色界亦無依而住。
又眾緣合故識生，如經中說：因意緣法則意識生。
此何所依？非如人依壁等，一切諸法皆住自性。
苦諦聚色論中 根等大品 第四十七
問曰：諸外道說，五根從五大生。是實云何？
答曰：無也。所以者何？虛空無故，是事已明。
是故不從五大生也。
問曰：諸外道言，眼中火大多。所以者何？似業因故，因施明得眼。
如經中說：施衣得色、施食得力、施乘得樂、施燈得眼。是故眼中火大多。
又眼假明能見，離明則不見，故知火大多。
又火能遠照，眼有光故，能遠對色。
又言，人死眼還歸日，故知日為本性。
又眼定能見色，色屬火故，還見自性。
如是虛空、地水風等，隨根遍多。
人死耳根還歸虛空，耳定能聞聲，聲屬虛空。餘亦如是。
是故根中諸大，應有多少。
答曰：汝言似業因者，是事不然。所以者何？或見有果不似業因，如說施食得五事報。
又若眼中明多，則應不假外明，如燈燭等。
又若眼假外明故名火多者，則耳等根中空等亦應多，不假外空等；而實假外，是故非因。
又水能益眼，如人洗眼眼即明了，則應水多。
又火能壞眼，如日光等，若是自性不應自壞，故知非火多也。
又天眼離明亦能見色，是故眼不屬火。
又月明中亦得見色，月非火性。
又眼法能爾，或有眼待明能見、有不待明而見。
如眼得空等因緣，雖不到色而能遠見。
眼法如是，不應憶想分別謂火大多。
又汝言離明則不見者，若離虛空憶念及色，亦不能見，則虛空等亦應皆多。
又非一切眼皆假外明，如鵄鵂等禽、猫狸等獸，不假外明亦能得見，故非火多。
又火是明照，常有熱相，眼不如是。
若汝言眼有光明能遠對色，是事已破，眼無光故。
若言還歸於日，眼則是常。
又日等非根，眼何故歸？
又若日死，日根及日復何所歸？是故不然。
又上天死時，眼何所歸？上無日故。
又虛空無作，則無所歸。
又諸根無去，以有為法念念滅故。
汝言眼定能見色，色屬火故，還見自性，是事不然，無用因故；
聲屬空等亦如是。
是故汝言於五根中諸大偏多，是事已破。
問曰：有論師言一根一性，地中求那多故，有香能發香知；
水火風中有味色觸故，能發味色觸知。是實云何？
答曰：我先說不定。地中有香，餘物亦有，是故非因。
又諸大合生，不見有地離水等者。
若地有香故能發香知，亦應發色等知，以地中具四求那故。
問曰：香但是地，有鼻屬地，故獨能知香。
答曰：地之求那但是地有，鼻應盡知。
又水但有冷觸、火但有熱觸，應以舌眼能知，而實不然。
又無陀羅驃故，則無有根。
又諸根力用，謂與塵合故知生。和合已破，則無根用，
是故無有一性為根。
苦諦聚色論中 根無知品 第四十八
問曰：諸根為到塵故知、為不到能知？
答曰：非根能知。所以者何？
若根能知塵，則可一時遍知諸塵；而實不能，是故以識能知。
汝心或謂根待識共知、不離識知者，是事不然，無有一法待餘法故能有所作。
若眼能知，何須待識？
又若根能知，應當分別是為根業、是為識業。
問曰：照是根業，知是識業。
答曰：此非分別。
云何名照？汝法中耳等諸根非是火性，不應能照。
若諸根於識如燈者，今諸根更應有照者如燈，則照復有照，如是無窮。
若更無照者但根能照，亦應無根但識能知，是故照非根業。
又根非能知，如燈能照而不能知，必能為識作依，是名根業。
是故但識能知，非諸根也。
若有識則知、無識則不知，如有火則熱、無火則無熱，當知從火有熱。
問曰：經中說：以眼見色，不應取相；耳等亦爾。故知眼能取色。
又眼等名根，若不能知，何以名根？
又經中說：我諸弟子於微細事能知，如眼所見。
若眼不能見，佛諸弟子則無所見。是事不可，是故諸根定能取塵。
又以根取塵、以識分別，是則根識有異。
答曰：經中佛自說，眼是門，為見色故。
是故眼非能見。
以眼為門，識於中見，故說眼見。
問曰：亦說意是門，為知法故。可以意為門，而非知乎？
答曰：意亦以次第滅心為門，是故意不能知，意識能知。
又經中佛說：眼欲好色。眼是色法，無分別故，實不欲也，是識欲耳。
又佛說：眼所識是色。識能識色，眼實不識。
又世間人以世俗故說眼能見、耳能聞，佛亦隨說。
何者？但色可見，餘不可見；
佛亦說見貪欲等過。
又世間言月盡，佛亦隨說。
如貧賤人字為富貴，佛亦隨名。
佛意不欲與世間諍，如摩伽羅母等。
是故當知，隨世語故佛說眼見。
問曰：世間何故作如是語？
答曰：隨眼識所因，於是因中說名為見。如說彼人見、此人見。如說人作罪福等，諸佛天神見。
又如說以左眼見、右眼見。
又說以日明見、月明見。或虛空見、或向中見、若門中見。
如煮物中，言此人煮、彼人煮。
或言以草木薪煮、牛糞煮、油煮酥煮、火煮日煮，實是火煮，餘假得名。
如是但識能見，眼得其名。
又是語不盡，應言以眼門見色。
又眼是人所用具，人是假名作者，應有用具。
又因眼識見，名為眼見。如床上人笑，名為床笑。
又眼繫識業故中說識業，如手足等繫在於人，是中人業名為手業。
又眼識因眼，因中說果，如言某人燒某聚落，如言食金名食為命，草為牛羊，是皆因中說果。
如是從眼生識，能見色故，名為眼見。
又識近眼見色，便名眼見，如牧牛近水便言在水。
又以眼故分別眼識，是故眼中置眼識業，如杖婆羅門。
又眼能成眼識，是故於中說眼識業，如財物損減名人損減、財物增長名人增長。
又眼識與眼和合故能見，名為眼見，如木與人合而能打名木人打、如墨染合衣故名墨衣。
又諸法互說，如慧業於受等中說。
又應言以眼識見色，略中語故但言眼見。
又如藥石隨一受名。
汝言若不能見何以名根？今當答此，眼等五法勝餘色等，故名為根。
問曰：眼等五法與餘色等，此十法俱不知塵，如離眼等則識不生、若離色等識亦不生，以何為勝？
答曰：以諸根故，識得差別，名眼識、耳識等。
如鼓與桴合而有音，以鼓勝故，名曰鼓音。
如地與穀等合而生芽，以穀勝故，名為穀芽。
諸識亦爾，隨所依處得差別名，不以緣故。
若說色識，則容生疑為是眼識、為是緣色意識？
又根中有識，塵中無識。
又於眼等中生我癡心。
又識所依處，是根非塵。
又在自身數中，名根非塵。
又是人所用具，名根非塵。
又根是眾生數，非塵。
又根不通利則識不明，若根清淨則識明了。
又以諸根上中下故，識隨差別。以此等緣故名為勝。
又根是不共，一塵可得多人共有。
又根與識一業果報，塵不如是。
又根是因、塵是緣。所以者何？以根異故識有差別，不以塵故。
如種是因、地等是緣，隨種異故互有差別，因勝緣故得名為根。
汝言我弟子於微細事如眼所見，是隨俗語，世間人眼中說見，故言如眼所見。
如佛說偈，明達近智，如舌知味，舌雖不知，不同瓢杓。
意依於舌生舌識故，言舌知味。依眼生識名為眼見，
故言佛弟子如眼所見。
汝言以根取塵，以識分別，是事已答，根無知故。
又汝等不說根思惟知我有差別相，是故諸根不能取塵。
又汝等諸知不待根生。所以者何？大及我等先根而生，
又汝大等諸諦無本性故，則應皆無。
汝法本性變為大等，本性法無，是事已說，是則無根。
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