十論初 退品 第二十八
論者言：有人說阿羅漢退，或說不退。
問曰：何因緣故說退？何因緣故言不退？
答曰：有退者，
如經中說：時解脫阿羅漢以五因緣故退，樂作務、樂誦讀、樂斷事、樂遠行、長病。
又經說：二種阿羅漢，退相、不退相。
又經中說：若某比丘退解脫門，則有是處。
又經中說：觀身如瓶，防意如城，慧與魔戰，守勝無壞。若無退者，不應守勝。
又二種智，盡智、無生智，若盡智不復生者，何用無生智？
又優陀耶難得滅盡定者，即是退因，是人雖退亦生色界。
以是等緣當知有退。
十論初 不退品 第二十九
有人言：聖道不退，但退禪定。
問曰：若然者，無二種阿羅漢，但有退相，以一切阿羅漢於禪定中皆有退故。
答曰：退禪定中自在力，非一切阿羅漢皆得自在力。
問曰：不然，如劬提比丘，六反退已便以刀自害。
若退禪定者不應自害，以佛法中貴解脫不貴定故。
答曰：是人依此禪定當得阿羅漢道，失此定故則失無漏，非無漏有退。所以者何？
如偈說：畢故不造新，於諸有中皆得厭離，滅諸結使更無生相，是諸健人猶如燈滅。
又說：譬如石山風不能動，健者如是，毀譽不傾。
又經中說：愛生愛等。是阿羅漢永拔愛根，何從生結？
又說：所謂聖人究竟盡邊，所作已辦。
又說：聖人散滅不集、破裂不識等。
又經中說：無明因緣起貪恚癡。是阿羅漢無明永盡，云何生結？
又經中說：若諸學人求泥洹道，我說是人應不放逸。若得漏盡，不復漏也，是故不退。
又說：智者善思惟、善語言、善身業，所作無失。
又說：比丘樂不放逸，見放逸過，是則不退，親近泥洹。
又經中說：麋鹿依野，鳥依虛空，法歸分別，真人歸滅。
又三因緣起諸結使，貪欲不斷、所欲現前、中生邪念。
是阿羅漢貪欲已斷，雖對所欲不生邪念，故不起結。
又說：比丘邪觀諸法故起三漏。是阿羅漢無邪觀，故不起諸漏。
又經中說：若以聖慧知已則無有退，如須陀洹果無有退者。
又阿羅漢善知三受生相、滅相、味過出相，故不起結。
又說：比丘若戒定慧三事成就則不退轉。
又阿羅漢斷已生結，未生者令不生。
又經中說：實行聖人終無有退。阿羅漢已證四諦，諸漏盡故名實行者。
又說：七覺名不退法。阿羅漢具足七覺，是故不退。
又阿羅漢證不壞解脫，是故不退。
又阿羅漢於佛法中得堅固利，所謂不壞解脫。
又如人截手，念與不念常名截手。阿羅漢亦爾，斷結使已，念與不念常名為斷。
又經中說：信等根利名阿羅漢，利根者終無有退。
又阿羅漢能於無上斷愛法中，心善得解脫，畢竟盡滅。
又譬如火，燒所未燒，燒已不還本處。
比丘如是已能成就十一法故，終無有退。
問曰：有二種阿羅漢，汝所引經說不退者。
答曰：此是總相說，諸學人應不放逸，阿羅漢不須非是別相說不退相者。
又佛說偈，勝若還生不名為勝，勝而不生是名真勝，若阿羅漢還生煩惱則不名勝。
又阿羅漢生已盡故不復受身。汝經雖說阿羅漢退法應還得，若爾亦可法應不退。
若比丘能令諸相不生名阿羅漢，是故無退。
十論初 心性品 第三十
論者言：有人說心性本淨，以客塵故不淨。又說不然。
問曰：何因緣故說本淨？何因緣故說不然？
答曰：不然者，心非性本淨，客塵故不淨。所以者何？
煩惱與心常相應生，非是客相。
又三種心，善不善、無記。善、無記心是則非垢，若不善心本自不淨，不以客故。
復次是心念念生滅不待煩惱，若煩惱共生不名為客。
問曰：心名但覺色等然後取相，從相生諸煩惱與心作垢，故說本淨。
答曰：不然。是心心時即滅，未有垢相。心時滅已，垢何所染？
問曰：我不為念念滅心故如是說，以相續心故說垢染。
答曰：是相續心世諦故有，非真實義，此不應說。
又於世諦是亦多過，心生已滅、未生未起，云何相續？
是故心性非是本淨客塵故不淨。
但佛為眾生謂心常在，故說客塵所染則心不淨。
又佛為懈怠眾生若聞心本不淨，便謂性不可改，則不發淨心，故說本淨。
十論初 相應不相應品 第三十一
論者言：有人說諸使心相應，有說心不相應。
問曰：何因緣故說心相應？何因緣故言不相應？
答曰：心相應者，後使品中當說。
又貪欲等諸煩惱業，是業諸使相應。
汝法中雖說心不相應使，與心相應結纏作因。是事不然。所以者何？
經中說：從無明邪念邪思惟等起貪等結。無有經說從使生也。
汝法中雖說久習結纏則名為使生。是事不然。所以者何？
身口業等亦有久習相，是亦應有似使心不相應行，而實無有。
若然者，諸法皆從現在因生，無過去因，然則不應從業生報，亦不應從意生意識也。
又此諸使念念滅故，復何因生？
問曰：共相因生。
答曰：是亦不然，因果不得一時合故。此事後燈喻中當說。故不應言諸使非心相應。
十論初 過去業品 第三十二
論者言：迦葉鞞道人說，未受報業過去世有，餘過去無。
答曰：此業若失則過去，過去若不失是則為常。
失者，過去異名，則為失已復失。是業與報作因已滅，報在後生。
如經中說：以是事故，是事得生。如乳滅時與酪作因，何用分別過去業耶？
又若言：若然者，餘因中有過。云何無因而識得生？
如無乳時何得有酪？若無四大，身口等業何依而有？
如是等我先說過去有過。彼應答此。
十論初 辯三寶品 第三十三
論者言：摩醯舍婆道人說，佛在僧數。
答曰：若說佛在四眾，所謂有眾、生眾、人眾、聖人眾，是則非過。
若言佛在聲聞眾中，是則有咎，
以聞法得悟故曰聲聞，佛相異故不在此中。
問曰：佛居僧之首，有人施者名為施僧。
答曰：此施屬何等僧？此經小失，是應當言施屬佛僧。
問曰：佛語瞿曇彌：以此衣施僧，則為供養我，亦是供養僧。
答曰：佛意言，以語言為供養我，是物供養僧。
如經中說：若人瞻病，即是看我。
問曰：諸有成就聖功德人，舍利弗等皆在僧數中；佛亦如是，以同相故。
答曰：若以同相者，諸凡夫人及非眾生數亦有應入僧數者。而不然，是故知佛不在僧中。
又佛不入僧羯磨中，亦不同諸餘僧事。
又以三寶差別故，佛不在僧中。
十論初 無我品 第三十四
論者言：犢子道人說有我，餘者說無。
問曰：何者為實？
答曰：實無我法。所以者何？
如經中佛語比丘：但以名字但假施設，但以有用故名為我。以但名字等，故知無真實。
又經中說：若人不見苦，是人則見我。若如實見苦，則不復見我。若實有我，見苦者亦應見我。
又說聖人但隨俗故說言有我。
又經中佛說：我即是動處。若實有者，不名動處，如眼有故不名動處。
又處處經中皆遮計我，
如聖比丘尼語魔王言：汝所謂眾生，是即為邪見，諸有為法聚，皆空無眾生。
又言：諸行和合相續故有，即是幻化誑惑凡夫。皆為怨賊、如箭入心，無有堅實。
又言：無我無我所，無眾生無人，但是空五陰，生滅壞敗相。
有業有果報，作者不可得，眾緣和合故，有諸法相續。
以是等緣故，佛種種經中皆遮計我，是故無我。
又經中解識義：何故名識？謂能識色乃至識法。不說識我，是故無我。
群那比丘問佛：誰食識食？
佛言：我不說有食識食者，若有我應說我食識食。以不說故，當知無我。
又洴沙王迎佛經中，佛語諸比丘：汝觀凡夫隨逐假名謂為有我，是五陰中實無我無我所。
又說：因五陰故有種種名。謂我、眾生、人天等如是無量名字，皆因五陰有，若有我者應說因我。
又長老弗尼迦謂外道言：若人邪見，無而謂有。佛斷此邪慢、不斷眾生，是故無我。
又《炎摩伽經》中，
舍利弗語炎摩伽言：
汝見色陰是阿羅漢耶？答言：不也。
見受想行識是阿羅漢耶？答言：不也。
見五陰和合是阿羅漢耶？答言：不也。
見離五陰是阿羅漢耶？答言：不也。
舍利弗言：若如是推求不可得者，應當言阿羅漢死後無耶？
答言：舍利弗！我先有惡邪見，今聞此義，是見即滅。若有我者，不名惡耶？
又四取中說我語取，若有我者應言我取，如欲取等，不應言我語取。
又《先尼經》說：於三師中若有不得現我後我，我說是師則名為佛。以佛不得，故知無我。
又無我中我想名為顛倒，若汝意謂我中我想非顛倒者，是事不然。所以者何？
佛說眾生所有見我皆見五陰，是故無我。
又說眾生種種憶念宿命，皆念五陰。若有我者亦應念我，以不念故當知無我。
若汝意謂亦有經說憶念眾生，如某眾生中我名某者。是事不然，
此為世諦分別故說，實念五陰非念眾生。所以者何？以意識念意識但緣於法，是故無有念眾生念。
又若人說決定有我，於六邪見中必墮一見。
若汝意謂無我亦是邪見者，此事不然。所以者何？以二諦故。
若以世諦說無我、第一義諦說有我，是則有過。
我今說第一義故無、世諦故有，是故無咎。
又佛說拔我見根，如癡王問中佛答癡王：若人以一心觀諸世間空，則拔我見根，不復見死王。
又諸說有我因緣憂喜等事，皆在五陰。又以破諸外道我見因緣，是故無我。
十論初 有我無我品 第三十五
問曰：汝言無我。是事不然。所以者何？
四種答中是第四置答，謂人死後，若有若無、亦有亦無、非有非無。若實無我，不應有此置答。
又若人言無有眾生受後身者，即是邪見。
又十二部經中有本生經，佛自說言彼時大喜見王我身是也。
如是等本生，今五陰非昔五陰，是故有我從本至今。
又佛說今喜、後喜為善兩喜。若但五陰，不應兩喜。
又經中說心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。
又一人生世間，多人得衰惱；一人生世間，多人得利益。
又若修集善不善業，皆依眾生，不依非眾生數。
又處處經中佛自說我，言有眾生能受後身，又能自利不利他等。以是等緣故知有我。
汝先雖說但名字等，是事不然。所以者何？
佛但以外道離五陰已別計有我常不壞相，斷此邪見故言無我。
今我等說五陰和合名之為我，是故無咎。
又雖言我但名字等，應深思惟此言，若眾生但名字者，如殺泥牛不得殺罪，若殺實牛亦不應有罪。
又如小兒以名字物施皆有果報，大人持施亦應得報。而實不然。
又但名字故無而說有者，聖人應有妄語；以實語故名為聖人，故知有我。
又若聖人見實無我，而隨俗故說有我者，則是倒見，以異說故。
又若隨俗無而說有，則不應復說經中實義十二因緣、三解脫門、無我法等，
若人謂有後世隨而言有，若人謂無隨人言無。
又諸世間萬物皆從自在天生，如是種種邪見經書皆應隨說。是事不可，是故汝所引經皆已總破，故非無我。
答曰：汝先言以置答故知有我者，是事不然。所以者何？
此不可說法，後滅諦聚中當廣分別，故無實我及不可說者，但假名說非實有也。
又汝法中我，以六識識，
如汝經說：因眼所見色故我壞。是則眼識所識，則不應言非色非非色，聲等亦爾。
復次若我六識所識，則與經相違，
經中說：五情不能互取五塵，所伺異故。
若我可六識識，則六根互用。
又汝所言前後相違，眼識所識則不名為色。
又汝言無我是邪見者，
經中佛自告諸比丘：雖無有我，因諸行相續故說有生死。我以天眼見諸眾生生時死時，亦不說是我。
又汝自法中有過，
汝法中言我不生，若不生則無父母，無父母則無逆罪，亦無諸餘罪業，是故汝法即是邪見。
又汝言有本生者，因五陰故名喜見王，即彼陰相續故名佛，故說我是彼王。汝法中我是一，故不應差別。
又汝言為善兩喜者，經中佛自遮是事，言我不說有捨此五陰、受彼陰者，但以五陰相續不異故言兩喜。
又汝言心垢故眾生垢者，以此故知無有實我；
若實有我，應與心異，不應言心垢故眾生垢。所以者何？
不可彼垢此受故，但以假名因緣有垢故言假名垢。是故假名為我，非真實也。
又汝法中說我非五陰，是則不生不滅、無罪福等，有如是過。
我等說五陰和合假名為我，因是我故，有生有滅及罪福等，非無假名，但非實耳。
又汝先言破外道意故佛說無我者，汝自妄想如是分別，佛意不然。
又種種說我皆是過咎，如汝言外道離五陰已別計有我，汝亦如是。所以者何？
五陰無常，我不可說若常無常，是即離陰。
復次陰有三分，戒定慧品，善不善無記，欲界色界無色界繫，如是分別。我不得爾，故異五陰。
又我是人，五陰非人，是則為異。又陰是五，我是一，是故我非陰也。若有我者，以此等緣則異五陰。
又世間無有一法不可說一、不可說異，是故無有不可說法。
問曰：如然可然，不得言一、不得言異，我亦如是。
答曰：是亦同疑。何者是然？何者可然？
若火種是然，餘種是可然，則然異可然。
若火種即是可然，云何言不一？
若可然即是火種，若離火種亦俱不然，故名同疑。
若然有可然，如我有色，即墮身見，
又應多我。如薪火異、牛糞火異，我亦如是，人陰我異、天陰我異，是即多我。
又如然可然在三世中，我與五陰亦應如是在三世中。
如然可然是有為故，我與五陰亦應有為。
又汝雖言然與可然不一不異，然眼見異相，我與五陰亦應有異。
又五陰失而我不失，以此間沒、至彼間生，有兩喜故。
若隨五陰有失有生，則同五陰，不名兩喜。
汝以妄想分別是我，得何等利？
又諸塵中無有一塵六識所識，汝所說我可六識識，則非六塵。
又十二入不攝則非諸入，四諦不攝則非諸諦，是故若謂有我，即為妄語。
又汝法中說，可知法者謂五法藏，過去、未來、現在、無為及不可說法。
我在第五法中則異於四法，汝欲令異於四法而非第五，是則不可。
若言有我，則有此等過，何用妄想分別我耶？
是故汝先說外道離五陰已別計有我，
我等不爾，是事不然。
又汝先言我但假名應深思者，是事不然。所以者何？
是佛法中說世諦事，不應深思。
又汝說妄語見倒，亦復如是。
又汝言不應說經中實義者，是事應說，令知第一義故。
又汝言世間所說盡應隨者，
若說從自在天生萬物等，是不可受；
若有利益、不違實義，是則應受，是故無咎。
若世諦中能生功德、能有利益，如是應受，後當廣說。
又汝言殺泥牛等無殺罪者，今當答此。
若於有識諸陰相續行中有業業報，泥牛等中無如此事，
是故當知五陰和合假名為我，非實有也。
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