Wednesday, November 11, 2020

集諦業論 2

三報業品第一百四

 

問曰:經中佛說三種業,現報、生報、後報業。何者是耶?

答曰:若此身造業,即此身受,是名現報。

        此世造業,次來世受,是名生報。

        此世造業,過次世受,是名後報,以過次世故名為後。

 

問曰:中陰報業在何處受?

答曰:二處受。

  次第中陰業在生報處受,以生有差別名中陰故,

    餘中陰業在後報處受。

 

問曰:是三種業為報定耶?世定耶?

答曰:有人言報定,現報業必現受報,餘二亦爾。

  雖有此言,是義不然。所以者何?

  若爾者,非但五逆名為定報,而六足阿毘曇說五逆是定報。

  又《鹽兩經》中亦說不定,有業應受地獄果報,是人修身戒心慧故能現受報。

  是故此三種業應當世定。現報業不必現受,若受則應現受非餘處,餘二亦如是。

 

問曰:何等業能受現報?

答曰:有人言,利疾業受現報,如於佛諸聖人及父母等起善惡業,是則現報。

  若業不利而重,是則生報。如五逆等。

      亦利亦重,則受後報,如轉輪王業、若菩薩業。

  又有人言,是三種業隨願得報。

    若業願今世受,是即現受。如末利夫人,以自食分施佛,願現世為王夫人。

    餘二業亦如是。

  又隨業熟則先受。

 

問曰:過去業云何名熟?

答曰:具足重相是名為熟。

 

問曰:頗有一念起業,次念受報耶?

答曰:無也,漸次當受。如種漸次生芽,業法如是。

 

問曰:若處胎中及睡眠狂亂等人,能集業不?

答曰:此等有思則能集業,但不具足。

 

問曰:若離此地欲,能起此地業不?

答曰:有我心人皆集此業,若離我心則不復集。

 

問曰:阿羅漢亦禮敬修福等,此業何故不集耶?

答曰:以眾生心故諸業則集,阿羅漢無我心故諸業不集。

  又阿羅漢心無漏,無漏心者不集諸業。

  又經中說:斷罪福業名阿羅漢。

    是人不集罪業福業及不動業,故業受畢,新業不造。

 

問曰:學人集諸業不?

答曰:亦不集也。所以者何?

  經說:是人散壞諸業,不積不集滅不然等。

  有論師言,是學人有我慢故,諸業亦集,但以無我智力,不必受報。

 

問曰:是三種業於何界可造?

答曰:三界中一切處可造。

 

問曰:不定業有耶無耶?

答曰:有。若業或現報、或生報、或後報,是名不定,如是業多。

 

問曰:若知此三種業,得何利耶?

答曰:若能分別是三種業則生正見。

  所以者何?現見有惡行者而受富樂、善者受苦,於中或生邪見,謂善惡無報。

    若知此三業差別則得正見,

    如說偈:

      行惡見樂,為惡未熟。至其惡熟,自見受苦。

      行善見苦,為善未熟。至其善熟,自見受樂。

  又《分別大業經》說:不斷殺者得生天上,是人若先世有福、若將命終時發強善心。

    能如是知則生正見,

  是故應知此三種業相。

 

三受報業品第一百五

 

問曰:經中佛說三種業,樂報、苦報、不苦不樂報業。何者是耶?

答曰:善業得樂報,不善業得苦報,

  不動業得不苦不樂報,此業不必定受,若受則受樂報,非苦等;

  餘二亦爾。

 

問曰:是諸業亦得色報,何故但說受耶?

答曰:於諸報中受為最勝,受是實報,色等為具。

  又於緣中說受,如說火苦火樂。

  或有因中說果,如人施食名施五利,亦如言食錢等。

 

問曰:從欲界至三禪中,得受不苦不樂報耶?

答曰:得受。

 

問曰:是何業報?

答曰:是下善業報,上善業則受樂報。

 

問曰:若爾,何故第四禪及無色定中說耶?

答曰:彼是自地。所以者何?彼中但有是報更無異受,以寂滅故。

 

問曰:有人言,憂非業報。是事云何?

答曰:何故無耶?

 

問曰:憂但從想分別生,業報不應是想分別故。

      又若憂是業報,業報則輕,故非報也。

      又此憂離欲時斷,業報不爾,離欲時不斷,是故憂非業報。

答曰:汝言憂從想分別生故非報者,樂亦是業報,是樂二種,一樂二喜。喜亦從想分別生,不應名報。

  汝言業報則輕,是憂重過於苦。所以者何?

    憂是愚人,所有智者則無,是故難除,亦能深生熱惱。

  又四百觀中說:小人身苦,君子心憂。

  又此憂要以智斷,身苦樂亦能除。

  又憂能生三世中惱,所謂我先有苦、今苦、當苦。

  又憂是諸煩惱住處,如經中為煩惱處故說十八意行,以五識中不生煩惱故。

  又經中說以憂為二箭,以受苦重故。如人一處重被二箭,則受苦倍增。

      如是癡人為苦所逼,更增憂患以惱身心,故甚於苦也。

  又愚者常憂。所以者何?是人恩愛乖離、怨憎合會、所求不得等故常憂惱。

  又此憂從二因生,一從喜生、二從憂生。若失所愛物是從喜生,

      如經中說,佛問波斯匿王:汝愛迦尸憍薩羅國耶?

  又說:諸天樂色貪色,是色若壞則生憂惱。是名從喜生。

      從憂生者,從所憎事生,亦從嫉妬等生。

      未離欲者嫉妬等結常惱其心,如說天人多慳嫉結。

  又多眾生憂惱他人,故得憂惱報,如說隨種生果。故知憂是業報。

  汝言離欲時斷故非報者,是事不然,

    須陀洹未離欲亦斷地獄等報,可以地獄等報為非報耶?

    故不可以離欲時斷便名非報。

 

問曰:不苦不樂報業名不動,此業是善應受樂報,何故受不苦不樂報耶?

答曰:是受不動故實樂,以寂滅故名不苦不樂。

  又經中說樂受中貪使,彼中貪於彼受中使,故知是樂。

 

三障品第一百六

 

問曰:經中說三障,業障、煩惱障、報障。何者是耶?

答曰:若諸業煩惱及報,能障解脫道,故名曰

 

問曰:何者能障?

答曰:施戒修善回向三有,此能障道。

  又定受報業是亦為障,如經中說:若此人必定集受報業,則不入正位。是名業障

  又若人煩惱厚利增上常在心中,是煩惱障

  又若人煩惱不可除遣,如不能男等欲,亦名煩惱障。

  又若地獄等罪惡生處,及隨所生處不能修道,皆名報障

 

問曰:有人不先明悉前人,不知其善則不布施,

      謂彼人若由我施得造諸惡,我則有分,如梵志等諸出家人,

      故出家人不應布施,以新業繫障解脫故。

答曰:不然。他作罪福於我無分。所以者何?

  罪福因緣中有多過咎。何者?

    如眾生是殺因緣,若無眾生何所殺耶?然則死者應當有罪。

  又如富者是盜因緣,美色是邪婬因緣,他人是妄語等因緣,偽稱等是欺誑因緣,買者亦應有罪。

  又受者為施者因緣,亦應得福。

    若人造井池等,用者皆應得福,然則不應自為福德,而實不然,是故因緣中不應有罪福。

  又受者福分應當消盡,則人不應從他受施。所以者何?以福德分貿飲食故。

  又施者應罪多而福少。所以者何?

    詎有幾所婆羅門能為善者?多以三毒濁心深著五欲不勤修善,是故施者應罪多福少。

  又梵志等自稱善人修行法者,是人不能正觀諸法禪定攝心,

    若離禪定心難調伏,是故施者施未離欲人應得罪多。

  又人供養父母、供給妻子親屬知識皆應得罪,則無有人得福分者,而實不然,是故罪福不在因緣中。

  又持戒等法亦利益他,是人不殺生故施一切命,則持戒者得大罪分,以不殺故前人得壽。

    所作眾惡盡,應是持戒者分,故求福者便當殺生不應持戒。

  又人說法令他修福,修福因緣後得富貴,富貴則憍逸,憍逸則造諸惡,此諸惡說法者皆應有分。

  又施因緣令他人富,以富因緣所作諸罪,亦應是施者分。

    然則梵志不應受施亦不應與,而今梵志但受不與,故知此為邪道。

  又如諸王如法治民亦應有罪。

  又若子為罪而父母有分,則應不生子。

  又良醫療疾亦應得罪,以其得命為諸罪故。

  又天降時雨生長五穀,天應得罪,以多濟育惡眾生故。

  又施食者亦應得罪,受者或食不消乃令至死,亦未離欲,

    人以著味故施者應罪。

    然則,施者常應令受者自立誓言:今食汝食要不為惡,然後當與。

    若不如是,則施者兩失。

 

問曰:經中亦言,若比丘食檀越食、著檀越衣入無量定,以是因緣故此檀越得無量福。

      若以是因緣而得福者,云何不得罪耶?

答曰:若是比丘食檀越食、著檀越衣,入無量定,檀越施福自得增長,不得定福。

    如田良故所收必多,薄則收少。

    如是福田良故施報則大,薄則福少,不以受者為福為罪而施者得分,

  是故不以罪福因緣而得罪福。彼雖為因緣,而罪福要由自起三業。

 

問曰:未離欲人心不自在必貪著有,故出家人不應行施。

答曰:若爾,則出家人持戒等皆有福德,是亦應捨,而實不可,

  是故布施亦不應捨,但勿回向三有,當為泥洹。

  又但應遠離煩惱諸不善業。所以者何?

    是諸業,因時可防、果時無可如何。

    是故諸佛常於因時教化說法

      不如閻王於果時方化訶責

 

問曰:是三業障中何障最重?

答曰:有人言,報障最重,以不可化故。

      有人言,以隨人故一切皆重。

 

問曰:何者可轉?

答曰:皆可令滅,若可轉者不名為障也。

 

四業品第一百七

 

問曰:經中佛說四種業,黑黑報業、白白報業、黑白黑白報業、不黑不白無報業。

      為滅盡諸業故,何者是耶?

答曰:黑黑報業者,隨以何業生苦惱處,

    如阿鼻地獄及餘苦惱無善報處,若畜生、餓鬼少分。

  與此相違名第二業,隨以何業生無苦惱處,如色無色界及欲界人天少分。

  黑白雜名第三業,隨以何業生苦惱不苦惱處,若地獄、畜生、餓鬼、人天少分。

  第四業名無漏,能盡三業。

  若業二世所呵,今呵、後呵,是人為罪墮在黑闇。

    無有名聞故名為黑。

    及二世苦毒,今苦、後苦,故名為黑。

 

問曰:是業何者能生純苦惱處?

答曰:相次為惡心無有悔,間無有善能消惡業,是名能生純苦惱處。

  又以邪見心而造諸惡。

  又於重人為惡,所謂父母及餘善人。

  又於眾生為惡無所遺惜,如殺眾生

      若盡奪財物、若閉牢獄而復斷食、若重考掠令無餘樂,

      如是等業生純苦處。

  白白報業者,若人純集諸善、無有不善,

  此二業勢力最大,餘無能勝。

  若受黑業報時不容白報,受白業報時不容黑報。

    所以者何?一切眾生皆集善不善,業力相障故不得並受。

    如負二人物,強者先牽。

  第三業弱,善不善雜故,並受報互相勝故。

 

問曰:有人言,若不善業受惡道報是名初業,

      色界繫善名第二業,

      欲界繫天人中雜受報業是名第三業,

      無礙道中十七學思是第四業。此義云何?

答曰:佛自說此業等相,

  謂若人起罪身口意行,受苦惱身生苦惱處,所受諸受皆不隨意。故知隨令眾生生純苦處,是名初業。

  色無色界則純受樂,欲界天人亦有純受樂者,

    如經說:有樂人亦有六觸入,天所覺諸塵無不隨意,是第二業。

  黑白雜行是第三業。

  一切無漏業皆是盡諸業,以相違故,非但十七學思,名第四業。

 

問曰:無漏實白,何故名不白耶?

答曰:此白相異,不同第二業白,是白最勝無相待故。

  如說轉輪聖王成就清淨過人天眼,實是人眼勝餘人,故名曰過人。

  此業亦爾,勝餘白業,故說不白。

  又有人言,應說名非黑白報業。此則無過。

  又泥洹名非白,是故此業應名非白。

  又亦應說非黑非白。所以者何?泥洹名無法,此業為泥洹,故名不黑不白。

  又世間貴重有漏善業故名為白,以第四業能捨此業故名不白。

  又此業無黑相故,亦無白相可得。

  又報白故業名白,是業無報故不名白。

 

五逆品第一百八

 

次身受報故名無間,若現受則輕、苦惱報少,

  以其重故,次第疾墮阿鼻地獄。

  三逆由福田德重故名為逆,

      所謂破僧、惡心出佛身血、殺阿羅漢;

      殺父母,以不識恩養故名為逆。

  此逆罪但人道中能起,非餘道中,以人有別知故。

 

問曰:殺餘聖人得逆罪不?

答曰:殺聖人者多墮地獄,若殺阿羅漢必應當墮。

  若人打佛而血不出,亦得重罪,以欲害世尊故。

 

問曰:若人作一逆罪則墮地獄,若作二三亦於一身盡受報不?

答曰:是罪多故,又受重苦,於是中死還生是中。

 

問曰:破僧罪中云何為重?

答曰:若非法知非法、是法知是法,如是心作,則名為重。

  若非法謂法、法謂非法,是不如先。

  又若人於佛所破僧,自稱大師、天人中尊,是亦為重。

 

問曰:若凡夫可破非是聖人,何名重罪?

答曰:障礙正法故名重罪。

 

問曰:破僧法為幾時?

答曰:法不久住,不經一宿。

  是中梵王等諸天、舍利弗等諸大弟子即還和合。

  有人言,是五百比丘先世障他得道善根因緣,今得此報。

  又凡夫人心輕躁故易可破壞,若但得世間空無我心尚不可壞,況無漏耶。

    以惡欲在心故造破僧因緣,故求福者應捨惡欲。

 

五戒品第一百九

 

佛說優婆塞有五戒。

 

問曰:有人言,具受則得戒律儀。是事云何?

答曰:隨受多少皆得律儀,但取要有五。

 

問曰:離繫縛等何故不名為戒,而但說不殺等耶?

答曰:是眷屬故。

 

問曰:何故不說斷婬,而但說不邪婬耶?

答曰:白衣處俗難常離故。

  又自婬其妻不必墮諸惡趣,

    如須陀洹等亦行此法,是故不說全斷婬欲。

 

問曰:離兩舌等何故不名為戒?

答曰:是事細微難可守護。

  又兩舌等是妄語分,若說妄語則已總說。

 

問曰:飲酒是實罪耶?

答曰:非也。所以者何?飲酒不為惱眾生故,但是罪因。

  若人飲酒則開不善門,是故若教人飲酒則得罪分,以能障定等諸善法故。

    如植眾果必為牆障,

    如是四法是實罪、離為實福,為守護故結此酒戒。

 

六業品第一百一十

 

業有六種,地獄報業、畜生報業、餓鬼報業、人報、天報、不定報業。

 

問曰:何者是耶?

答曰:地獄報業,如六足阿毘曇樓炭分中廣說。又殺生等罪皆為地獄,如經中說:喜殺生者生地獄中,若得為人則受短命。乃至邪見亦如是。

 

問曰:已知十不善道受地獄報,亦生畜生餓鬼及人道中,

      而汝但說生地獄及人中,今當別說何業但受地獄報耶?

答曰:即此罪業最重者受地獄報,小輕則受畜生等報。

  又若具足三種邪行則為地獄,餘不具足業為畜生等。

  又故作重罪則為地獄,

  又破戒破見人所造惡業則為地獄。

  又深心為惡心壞行壞,是人造惡則為地獄。

  又造不善業以不善助則為地獄。

  又若於賢聖造不善業則為地獄。

  又起不善業不善修集,如人起不善業,後讚快樂不欲捨離,則為地獄。

  又以憎恚心而造罪業則為地獄,若為財物則受餘報。

  又以邪見心起不善業則為地獄。

  又破戒者所作罪業則為地獄。

  又無慚愧者所作罪業則為地獄。

  又惡性人所作罪業則為地獄,譬如濕地小雨成泥。

  又常行不善者所作惡業則為地獄。

  又若無急緣而造惡業則為地獄。

  又若人不得空無我分,深染著故,所造罪業則為地獄。

  又若人不修身戒心慧,所造惡業則為地獄。

  又若凡夫人所作罪業則為地獄。

    所以者何?是人不知陰、界、諸入、十二緣等,

      以不知故,不應作而作、應作而不作,不應語而語、應語而不語,不應念而念、應念而不念,

      是人所作罪業雖少,亦為地獄。

  又若不見不善中過,是人則能起重罪業受地獄報。

  又若人為罪、不依於善,則為地獄,如負債人不依恃王,債主則得便。

  又若人善業劣弱,所作少罪亦為地獄,如人身中火勢微少,得難消食則不能消。

  又若人但行不善,無善業雜,則為地獄,如人為賊輕重悉繫。

  又若捨離一切善根,如象戰時不護惜手,是人作罪則為地獄。

  又若行小法、受學小師,是人作罪則為地獄,如貧賤負債為富貴所牽。

  又若人常長不善,如負債日息,猶如屠兒獵師等業,則為地獄。

  又若覆藏罪則為地獄,如瘡內漏。

  又若人不善久住心中,不能疾滅,則為地獄,如被治毒即能殺人。

  又若人自作不善亦以教人,開多眾生苦惱門故,則為地獄,

      如諸國王,及多知識人行惡邪行令多人學,如富蘭那等。

  又若所作業多惱眾生,如燒林等。

  又教他人令墮非法,如田獵等。

  又若人以惡業活命,如賊魁膾屠獵師等。

  又畢竟破戒人所作罪業則為地獄。至死不捨故名畢竟,

      如偈說:畢竟破戒人,如藤鬘樹支,是人身造惡,自令怨得願。

  又無事而忿,以此忿心而為罪業,則為地獄;若有事而忿罪則不爾。

  又以瞋起業,是結重故,則為地獄。如經中說:瞋為重罪而易除滅。

  又若惡心成性則為地獄,若以因緣而起罪業是則輕微。

  又若縱逸人所造惡業則為地獄,若為知識所護則得生天上,

      如莎婆魁膾臨命終時,舍利弗到其所,

      是人即以惡眼視舍利弗,不能令異,呼小來前,更以氣噓之,

      見舍利弗光色益榮,便生念言:此人勝我,不可殺也。

      即以淨心七反上下視舍利弗,

      以此因緣七生天上七生人中,後得辟支佛道。

    又如鴦掘魔羅多起罪業,將欲殺母,佛為善知識故即得解脫。

    又如施越以火坑毒飯欲中害佛,佛為善知識故亦得解脫。

    如是等人雖有惡業,不墮地獄。故說若縱逸人所作惡業則為地獄。

  又若斷善根不可復治,如調達等,猶如病人死相已現,是人作罪則為地獄。

  又若人不數為善,將命終時善心難生,是人心悔故墮地獄。

  又若臨死時起邪見心,是人以先不善為因、邪見為緣,故墮地獄。如是多有諸業為地獄報。

  又論師言,一切不善皆是地獄因緣,是不善之餘生畜生等中。

      如經中說,佛語比丘:汝等所見眾生身邪行口邪行意邪行者,當知便為見地獄人。

 

問曰:已知地獄報業,畜生報業何者是耶?

答曰:若人雜善起不善業,故墮畜生。

  又結使熾盛故墮畜生,

    如婬欲盛故生於雀鵒鴛鴦等中,

      瞋恚盛故生于蚖蛇蝮蠍等中,

      愚癡熾盛故生猪羊等中,

      憍逸盛故生於師子虎狼等中,

      掉戲盛故生猨猴等中,

      慳嫉盛故生狗等中,

    如是等餘煩惱盛故生種種畜生中。

    若有少施分者,雖生畜生於中受樂,如金翅鳥龍象馬等。

 

  又口業報多墮畜生,

    如人不知不信業果報故起種種口業,

    如言是人輕躁猶如猨猴,則生猨猴中。

    若言貪𡝢如鳥、語如狗吠、騃如猪羊、聲如驢鳴、行如駱駝、自高如象、

        惡如逸牛、婬如鳥雀、怯如猫狸、諂如野干、便如羖羊、多毛如牛,

      起如是等惡口業故,隨業受報。

 

  又眾生以貪樂故發種種願,如樂婬欲則生鳥等中,若聞諸龍金翅鳥等有勢力故願生其中。

  又經中說:若於迮狹處死,願得寬處則生鳥中,若渴死求水故生水中。餓死貪食故生廁等中。

  又從愚癡起輕微業,以雜善故,生於蚤虱虫蟻等中。

  又若教他人令墮邪法,則生無智處,盲生盲死,作死尸中虫。

  又行雜業故生畜生中,如經中說:諸畜生隨種種心,得種種形。

  又若起應食草業,如人妄語,自呪誓言:若食此食令我食草、或言食土,如是等。

  又若人惡口罵言:汝何不食草食土。是人隨語受生食草土等。

  又人行不淨施得草等報。

  又若人觝債不償,墮牛羊麞鹿驢馬等中償其宿債。

如是等業墮畜生中。

 

問曰:已知畜生報業。以何業故墮餓鬼中?

答曰:於飲食等生慳貪心,故墮餓鬼。

 

問曰:若人自物不與,何故得罪?

答曰:是慳人,若人從乞,以貪惜故則生忿怒,以此罪故生餓鬼中。

  又此慳人,若人從乞,有而言無,以妄語故墮餓鬼中。

  又此人久來修集慳結,見他得利生慳妬心故墮餓鬼。

  又此慳人,見他行施則憎恚施主言:此乞者以慣得故,必當復來從我乞。

  又從久遠來修集慳心,既自不施亦遮他與。

  又若共有物,如寺中僧物及天祠中諸婆羅門物,有人獨惜不欲與人,故墮餓鬼。

  又若人劫奪壞他飲食故,生無飲食處。

  又若人無布施福,隨所生處報無所得,兼有呵罵乞者業故於中受苦。

  又此慳者,見人飢渴無憐愍心,故所生處常受飢渴。如以慈悲得生天上,如是以恚恨故生惡道中。

  又深著親屬愛樂住處,故墮迦陵伽等餓鬼中生,以貪愛是生因緣故。如是等,如《業報經》中廣說。

 

問曰:已知三惡報業。以何業故生人天中?

答曰:若布施持戒修善等業,上者生天中、下者生人中,有利根者則生人中,以能行人法故名為人。

  又雜善業故生人中。此業有上中下、一心不一心、淨不淨等。何以知之?以人有種種差品不同故。

    如經中說:

      殺生則短命、盜竊則貧窮、邪婬則家不貞良、妄語則常被誹謗、

      兩舌則眷屬不和、惡口則常聞惡聲、綺語則人不信受、貪嫉則多婬欲、

      瞋恚則多惡性、邪見則多愚癡、憍慢則生下賤、自高則矬短、

      嫉妬則無威德、慳則貧寒、瞋則醜陋、惱他則多病、

      雜心布施則嗜不美味、非時布施則不得隨意、疑悔則生邊地、行不淨施則從苦得報、

      非道行婬則得不男形。

    人中有如是等雜不善業

    善業亦與此相違,如不殺得長壽等。

    人道中有如是等種種不同,故知是雜業報。

  又以願故得生人中,有人不樂放逸亦不多欲,好樂智慧發人身願,則生人中。

  又若人好樂供養父母及諸所尊,亦知供養沙門婆羅門等,喜為事業亦好修福,則生人中。

    於人中若淨業因緣生欝單越。

  又若人憎惡田宅舍廬我所差別,生欝單越。

  又若人正行白業不惱他,取財而以布施,亦不貪著,自持戒行又不破戒前後眷屬,則生欝單越。

    是善小劣生拘耶尼,

    又小不如生弗于逮。

 

天報業者是施戒善上淨故生天。

  又若人得智慧分,折伏諸結,故生天上。

  又亦隨雜業故有差別,如人中說。

  又以願故,若聞天上受樂因緣,所作善業皆願往生,

    如八福生處中說。若行慈悲喜捨,則生梵世乃至有頂。

    是中禪定有差品故,報亦差別。

      若不善斷睡眠調戲等,是人身光則濁,

      若善除滅光則明淨。

  又上善業報則生天,以諸所欲隨念即得故。

      若離色相得無色定,則生無色處。如是等名天報業。

 

不定報業者,

  下善不善業,是業或地獄、餓鬼、畜生、人天中受。

 

問曰:餘四道中可得受善業報,地獄云何?

答曰:若小地獄中暫有停息。

  如從火地獄得脫,遙見樹林心喜往趣,入此林中,涼風動樹刀劍未墮,爾時暫樂。

  或見醎河謂是清水,馳走往趣亦得暫樂。

  如是等是地獄中善業報分。是名不定報業。

 

七不善律儀品第一百一十一

 

七不善律儀,

  謂殺、盜、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺語。

  若人於此七事,若具足若不具足,皆名不善律儀人。

 

問曰:何者成就不善律儀?

答曰:成就殺不善律儀,謂屠殺等。

  成就盜者,謂劫賊等。

  成就邪婬,謂非道行婬及婬女等。

  成就妄語,謂歌舞伎兒等。

  成就兩舌,謂喜讒謗及讀誦讒書、遘合國事等。

  成就惡口,謂獄卒等,亦以惡口自活命等。

  成就綺語,謂合集言辭令人笑等。

    有人言,諸王宰將治王事者,常成就此不善律儀。

    是事不然。所以者何?

      若人作罪相續不息,是名成就不善律儀,王等不爾。

 

問曰:云何得此不善律儀?

答曰:隨行惡業時得。

 

問曰:為從所殺眾生得此律儀、為從一切眾生得耶?

答曰:從一切眾生得。

  如人持戒,於一切眾生得善律儀,不善律儀亦如是。

  若隨殺眾生,得二種無作:

    一殺罪所攝、

    二不善律儀所攝,於餘眾生得不善律儀所攝。

 

問曰:是不善律儀幾時成就?

答曰:乃至未得捨心則常成就。

 

問曰:若人從下軟心得不善律儀,若貪等心得,是人常如是成就,為更得耶?

答曰:隨心隨煩惱因緣更得。

  此不善律儀念念常得,於一切眾生得起七種,

  是七種有上中下故有二十一種,如是念念常於一切眾生邊得。

 

問曰:是不善律儀云何得捨?

答曰:隨受善律儀時捨,死時亦捨。

  又發深心從今日更不復作,爾時亦捨。

    有論師言,轉根時捨。是事不然。所以者何?不能男等亦得成就。

    比尼中亦說,若比丘轉根不失律儀。當知不以轉根故捨。

 

問曰:五道中何道眾生成就不善律儀?

答曰:但人成就,不在餘道。

  有人言,師子虎狼等常以惡業活命,亦應成就。

 

七善律儀品第一百一十二

 

七善律儀,不殺乃至不綺語。

 

問曰:於非眾生數得是善律儀不?

答曰:得,但要因眾生。

  是善律儀三種,戒律儀、禪律儀、定律儀。

 

問曰:何故不說無漏律儀?

答曰:無漏律儀在後二中攝,故不別說。

  有論師言,更有斷律儀,謂離欲界時得善律儀。以斷破戒等惡故名曰斷,而實一切律儀皆三中攝。

 

問曰:諸外道等得此戒律儀耶?

答曰:得,此人亦以深心離諸惡故。

  戒師教言:汝從今日不應起殺等罪。

 

問曰:餘道眾生得此戒律儀不?

答曰:經中說,諸龍等亦能受一日戒。故知應有。

 

問曰:有人言,不能男等無戒律儀。是事云何?

答曰:是戒律儀從心邊生,不能男等亦有善心,何故不得?

 

問曰:何故不聽作比丘耶?

答曰:是人結使深厚難得道故。又此人不在比丘中,亦不在比丘尼中,是故不聽。又彼中亦遮餘人,如睞眼等,是人亦得此善律儀。

 

問曰:比尼中遮逆罪者、賊住者、污比丘尼等,不聽作比丘。是諸人等亦有善律儀耶?

答曰:是人若為白衣,或得善律儀,如不遮此人修行布施慈等善法。

  如是若有世間戒律儀者,有何咎耶?

  但以是人為惡業所污亦障聖道,是故不聽出家。

 

問曰:為從可殺等眾生得善律儀、為於一切眾生得耶?

答曰:皆於一切眾生邊得。

  若不爾,律儀則有分,有分則不具足。

  又此律儀則可增減,亦同尼延子法,

    謂百由旬內不殺生等。有此等過,是故律儀無有分別。

    若有人言,我於此人離殺、此人不離。是人不得此戒律儀。

    有論師言,若分別布施行慈心等有福德,戒亦可爾,

      如持一戒亦得戒福,如是於一眾生亦得律儀。

 

問曰:是戒律儀二種,一盡形、二一日一夜。

      盡形者,若比丘、優婆塞。

      一日一夜者,如受八戒。一日一夜是事云何?

答曰:是事無定,若一日一夜、若但一日、

  或但一夜、若半日、或半夜,隨能受時得,出家則但應盡形。

  若言我但一月二月、若但一歲,則不名得出家法。五戒亦爾。

 

問曰:若得善律儀,還破失律儀不?

答曰:不失,但以不善法污此律儀。

 

問曰:但於現在眾生得戒律儀、為從三世眾生得耶?

答曰:皆於三世眾生所得。

  如人供養過去所尊亦有福德,律儀亦爾。是故一切諸佛同一戒品,

  是律儀無量。如於一眾生得起七種,從不貪等善根起故,亦從上中下心起故,故有多種。

    如一人,一切眾生邊亦如是,念念常得故有無量。

 

問曰:戒律儀幾時可得?

答曰:有人受一日戒是初律儀,即日受優婆塞戒是第二律儀,即日出家作沙彌是第三律儀,即日受具足戒是第四律儀,即日得禪定是第五律儀,即日得無色定是第六律儀,即日得無漏是第七律儀。隨得道果處更得律儀,而本得不失,但勝者受名。如是則福德益增,以此戒律儀於一切眾生念念常得,故說一日戒律儀,四大寶藏不及十六分中之一。禪律儀、無漏律儀隨心行,戒律儀不隨心行。

 

問曰:有人言,入定時有禪律儀,出定則無。是事云何?

答曰:出入常有,是人得實不作惡法,與破戒相違,常不為惡、善心轉勝,故應常有。

 

問曰:若禪無色中無破戒法,以何相違名善律儀?

答曰:法應如是,諸仙聖人皆得善律儀。若以破戒相違故有律儀者,則但應從可惱眾生所得善律儀。有如是咎,是故不然。

 

八戒齋品第一百一十三

 

八戒齋名優婆娑。優婆娑,秦言善宿,是人善心離破戒宿,故名善宿。

 

問曰:何故正說離八事耶?

答曰:此八是門,由此八法離一切惡,是中四是實惡,飲酒是眾惡門,餘三是放逸因緣。是人離五種惡是福因緣,離餘三種是道因緣。白衣多善法劣弱,但能起道因緣故,以此八法成就五乘。

 

問曰:是八分齋但應具受、為得分受?

答曰:隨力能持。有人言,此法但齋一日一夜。是事不然,隨受多少戒,或可半日乃至一月,有何咎耶?有人言,要從他受。是亦不定,若無人時,但心念口言我持八戒。是戒五種清淨,一行十善道、二前後諸善、三不為惡心所惱、四以憶念守護、五回向涅槃。能如是齋,則四大寶藏不及其一分,天王福報亦所不及。帝釋說偈,佛訶之:若漏盡人應說此偈。偈言:

 

六齋神足月,奉行於八戒,

此人獲福德,則為與我等。」

受此齋法應泥洹果,故漏盡人應說此偈。受齋法中,繫縛桎梏皆應放捨,亦斷一切不善因緣,是名清淨。

 

問曰:轉輪聖王好受齋法,誰教之者?

答曰:大德天神曾見佛者教之令受。

 

八種語品第一百一十四

 

八種語,四種不淨、四種淨。四不淨者,若人見言不見、不見言見、不見謂見問言不見、見謂不見問則言見,如是事倒心倒,故名不淨。四種淨者,若見言見、不見言不見、見謂不見問言不見、不見謂見問則言見,事實心實,故名曰淨。聞覺知亦如是。

 

問曰:見聞覺知有何差別?

答曰:有三種信,見名現在信,聞名信賢聖語,知名比知,覺名分別。三種信慧,此三種慧或皆是實、或皆顛倒,上人不起不淨但起淨語,是故下人所用則名不淨,上人所用故名為淨。有人言,是義中諸正智人皆名為上,不但得道,故凡夫人亦有淨語。

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