煩惱相品第一百二十一
論者言：已說諸業諸煩惱，今當說垢心行名為煩惱。
問曰：何謂為垢？
答曰：若心能令生死相續是名為垢。此垢心差別，為貪恚癡等。是垢名為煩惱，亦名罪法，亦名退法，亦名隱沒法，亦名熱法，亦名悔法，有如是等名。是垢心修集則名為使，非但垢心生時名使。煩惱名貪、恚、癡、疑、憍慢及五見，此十差別有九十八使。貪名喜樂三有，亦喜樂無有是名為貪，如經中說：欲愛、有愛、無有愛無有名斷滅。眾生為苦所逼，欲滅陰身以無為樂。
問曰：喜樂是受相非貪相也，如經中說今喜後喜義，言今世受樂後亦受樂。又說今憂後憂義，言今世受苦後亦受苦。又如天問中言有子則喜，佛答有子則憂，如是等
答曰貪為喜分。如經中說：受因緣愛樂受中貪使。揣食中有喜有貪，喜盡故貪盡。當知貪為喜分，是則無咎。何以知之？如經中說：集諦者，謂渴是也。何謂為渴？謂欲得後身是渴。何相？謂依止貪欲得種種。
問曰：若說欲得後身是渴相者，何故復說依止於貪欲得種種？
答曰：更有渴相。若言欲得種種是總相說，欲得後身是別相說。離欲人亦有欲得種種，謂渴欲得水等是，非集諦所攝。若依止貪欲得後身，是渴名集諦所攝。
問曰：若渴亦是喜、貪亦是喜，何故說依止貪耶？
答曰：初生名渴，增長名貪，故言依止。如經中說喜繫世間，是故喜即是貪。又經中說：除滅貪憂諸不善法。是中貪即是喜，憂即是瞋。如說瞋為憂，則知亦說喜為貪。是故十八意行中不說煩惱但說諸受，故知喜分是貪。又凡夫離貪不能受樂，離瞋不能受苦，離癡不能受不苦不樂。何以知之？第三受中說。凡夫人於此受中，不知集、不知滅、不知味、不知過、不知出，故於不苦不樂受中無明使使。是凡夫人常不知此五種法，故常於不苦不樂受中為無明使使。無明使者，即是不知性受行也，如是凡夫苦樂心行亦即是貪恚。又若初來在心名受，增長明了名為煩惱。又下軟心名受，即此心增上名曰煩惱。
貪相品第一百二十二
論者言：是貪九結中通三界繫名為愛。於七使中分為二種，欲貪、有貪。所以者何？有人於上二界生解脫相，是故佛說是處名有，有名為生，若無貪則不生，是故別說有貪非但欲貪。或謂但欲貪是名煩惱，盡欲貪名得解脫，故佛說禪無色中亦有有貪。佛示彼中有微細縛，是故別說是貪。於十不善道及四縛中名為貪欲，貪欲名欲得他物。於五蓋及五下分結中名為欲欲，欲欲名欲。於五欲三不善根中名為貪不善根，貪不善根名能生長諸不善法。是貪若非法名為惡貪，如劫盜他物乃至取塔寺及眾僧物，若未死眾生欲食其肉，若欲婬母女姊妹師婦出家人及己妻非道，是名惡貪。若己物不欲捨是名為慳。即此貪，若實無功德欲令人謂有是名惡欲，若實有功德欲令人知是名發欲。若欲得多施多物是名多欲。若得少施少物，求好無厭，名不知足。若深著種姓家屬名色財富少壯壽等名為憍逸。若貪四供養，名為四愛。又是貪二種，一欲貪、二具貪。又有二種，一我貪、二我所貪，一緣內、二緣外，上二界貪一向緣內。又有五種，一色貪、二形貪、三觸貪、四威儀語言貪、五一切貪。又色聲香味觸貪名五欲貪。又於六觸生愛名六塵貪。又於三受中貪，樂受中有欲得貪、有守護貪，苦受中有不欲得貪、有欲失貪，不苦不樂受中有癡貪。又此貪有九分，如《大因經》中說。因愛求隨所欲事，如人為此事所苦則求異事，如說樂者不求、苦者多求。是貪增長名求。求時若得名為得。愛因得則籌量是可取是不可取，若心決定是名因籌量故欲愛，因欲愛故貪著，貪著名深愛，貪著因緣取，取名為受，因受生慳，因慳守護，因守護故備受鞭杖力矟等，是名九分。又有九分，是貪隨時故，有上中下，下下下中下上、中下中中中上、上下上中上上。又此貪世間分為十種，如見好色初發心言是、次生欲、三發願、四念、五隨學所作、六忘慚愧、七常在目前、八放逸、九狂癡、十悶死，是名貪相。
貪因品第一百二十三
問曰：是貪云何生？
答曰：若於女色等緣中生邪憶念，若色若形若觸、若威儀語言，則貪欲生。又若不守護眼耳等門，則貪欲生。又於飲食不知節量，則貪欲生。又親近女色則貪欲生，又受諸樂則貪欲生。又以愚癡故貪欲生，於不淨中生淨想故。又由惡知識故貪欲生，如淨潔衣以裏垢污。又與多欲人共事故則貪欲生。又於身等四法生妄憶念，則為貪所牽，如圓瓶無制、如華無貫。又若懈怠不勤修善則貪欲得便。又於非行處行則為貪所侵，謂婬女沽酒屠兒舍等，如鷹鵽喻。又觀不淨等未能壞緣則貪欲得勢，又從久遠來習貪成使，是則易生。又於女色等緣憙取相取了，取相名手足面目語言戲笑視瞻啼泣等相，取了名分別男子形狀差別，如是取已憶念分別則貪欲生。又思量心弱，隨逐所緣不能制伏，則貪欲生。又若生貪欲忍受不捨，則漸增長，從下生中、從中生上。又於貪欲中但見利味不知其過，則貪欲生。又以時節故貪欲生，如春時等。又以方處故貪欲生，如有處所從久遠來多習婬欲。又有隨身故貪欲生，如年少無病資生具足。又以力能故貪欲生，如服藥等。又得淨妙隨意五欲則貪欲生，謂見好花池園林敷榮清冷流泉、鮮雲電光香風來扇，若聞眾鳥哀聲相和，及女人柔軟莊嚴音聲威儀語言等。又以業因緣故貪欲生，如清淨施者則能好喜淨妙五欲，罪人則好不淨。又以隨類故貪欲生，如人欲人。又深著假名則貪欲生，是人於內生士夫相，外生女相及衣服怨親等相。又未得空心，內見眾生外見色等則貪欲生。又若貪使未盡，愛緣現前，於中生邪憶念。如是等因緣則貪欲生。
貪過品第一百二十四
問曰：貪欲有何過故欲斷耶？
答曰：貪欲實苦，凡夫顛倒妄生樂想；智者見苦，見苦則斷。又受欲無厭，如飲醎水隨增其渴，以增渴故，何得有樂？又受欲故諸惡并集，以刀杖等皆由貪故。又經說：貪罪輕而難捨。於瞋恚故名為輕罪，其實是重。又貪為後身因緣，如說愛因緣取乃至大苦聚集。又說苦因為愛。又說比丘應深思惟，所有諸苦何由而有。當知皆以身為因緣，身因於愛。又說揣食中有喜有貪，是故識於中生。當知愛為受身因緣。又是貪常於不淨中行，如女人等。是女人身心不淨，如糞塗毒蛇能螫能污。又此貪欲常癡中行，如經中說：譬如狗齩血塗枯骨唌唾合故想謂為美。貪者亦爾，於無味欲中，邪倒力故謂為受味。又如段肉等七種譬喻。有人或於去來事中而生貪欲，故知常癡中行。又眾生以貪欲因緣樂少苦多。所以者何？如富貴處少、散壞時多。又愛欲者為樂因故備受諸苦，謂求時苦、守護時苦、用時亦苦。如稼穡商賈征伐仕進等，是求時苦、守時恐怖畏失故苦、現在無厭故苦。又歡愛會少、別離苦多，故知欲為多過。又如佛說愛欲有五種患，一味少過多、二諸結熾盛、三至死無厭、四聖所呵棄、五無惡不造。又此貪欲常令眾生順生死流、遠離泥洹。有如是等無量過患，當知欲為多過。又諸煩惱生皆因於貪，如貪身故起諸煩惱。又愛使不拔則數數受苦，如毒樹不伐則常害人。又貪能令眾生荷負重擔。又經中說：貪愛為繫，如黑白牛自不相繫但以繩繫，如是眼不繫色、色不繫眼，貪欲於中繫。若緣是繫則無得解脫。又經中說：眾生為無明所蓋、愛結所繫，往來生死無有本際。又經說：貪斷故色斷乃至識斷。此貪以無常等觀故斷，斷此貪欲則心得解脫。色貪斷則無色，無色則苦滅，乃至識亦如是。故知貪欲為堅固縛。又貪欲如賊，而眾生不見其惡。又貪欲常於軟美門中行，故名深惡。又眾生心喜起貪欲，乃至蚊蟻皆於飲食婬欲中起。又此貪欲種種因緣能縛人心，謂父母兄弟姊妹妻息及財物等。又眾生以飲食婬欲等貪欲覆心則能受生，若貪禪定則生上界。又此貪欲能為和合，一切世間所樂各異，貪欲和合猶如乾沙得水相著。又生死中以貪愛為味，如說色中味著，謂因色生若喜若樂；若無貪則不味，不味則能速斷生死。又此貪欲與解脫相違。所以者何？眾生皆以貪著欲樂、禪定樂故不樂解脫。又隨斷貪分即變為樂，如說隨所離欲轉得深樂。又說若欲得諸樂，當捨一切欲，捨一切欲故得畢竟常樂。若欲得大樂，當捨離少樂，捨離少樂故能得無量樂。又說智者更無別利如離貪愛心，隨心離貪愛則滅諸苦惱。又此貪欲違害善法。所以者何？深貪著者則不顧戒及種姓教法、威儀名聞，不受教化、不見衰患、不觀罪福，如狂如醉不知好醜，亦如盲人不見福利，如說：貪欲不見利、貪欲不識法，猶盲闇無智，以不除貪故。又說：貪欲為大海，無邊亦無底，波浪旋澓深，惡蟲及羅剎，如是諸嶮難，無人能度者；但住淨戒舡，得正見風力，佛為大舡師，能示諸正道，如所說修行，是者則能度。又諸煩惱中，無有想分別，味如貪欲者。又此貪欲最為難斷，如經中說：二願難斷，一得、二壽。
問曰：貪欲有如是過，云何當知貪欲者相？
答曰：多貪欲者，喜樂女色及花香瓔珞伎樂歌舞、到婬女家飲食聚會，憙大眾集及諸戲具，憙隨愛語心常歡喜，面色和澤先意問訊，含笑語言難忿易悅，多憐愍心身體便疾，性多躁動自深著身，如是等名多貪欲相。是相皆與繫性相順，是故難斷。又一切貪欲究竟皆苦。所以者何？所貪愛事必當離散，離散因緣必有憂苦，如說：天人皆樂色貪色喜色著色，是色壞時憂悲心悔，受想行識亦如是。又佛於處處經中說種種喻呵此貪欲，謂能害慧命故說為毒，在心即苦故名為刺，能斷善根故名為刀，能燒身心故說為火，能生諸苦故名為怨，從心中生故名內賊，以難拔故名為深根，能污名聞故名淤泥，障善道故名曰妨礙，內疼惱故名箭入心，起諸惡故名不善根，注生死海故名為河，劫盜善財故名為賊。貪欲有如是等無量過患，是故應斷。
斷貪品第一百二十五
問曰：貪欲有如是過，當云何斷？
答曰：以不淨觀等遮、無常觀等斷。
問曰：有人覺無常故更增貪欲，此事云何？
答曰：若人能知一切無常，則無貪欲，如經中說：善修無常想故，則能破壞一切欲貪色無色貪、一切戲掉憍慢無明。又若人能見世間皆苦，苦因緣貪，此貪則斷。又若人常念我必應受生老病死，是貪則斷。又若得淨樂，則捨不淨樂，如得初禪則捨欲愛。又見貪欲過，是則能斷，過如先說。又多聞等慧增長故能斷貪欲，以智慧性破煩惱故。又善因緣具足則貪欲斷，謂淨持戒等。十一定具，後道諦中當說。又色智等法智等諸方便，佛為大醫、諸同學為給使、正法為藥、自如說行為將息，則貪欲病斷。如有知病人，三事具足病則時愈。
問曰：如經中說，以不淨除貪法。何故說不淨等及無常等耶？
答曰：一切佛法皆為破諸煩惱，然各有勝力，初以不淨遮貪，後以無常智斷。又以不淨除麁貪欲，是多人所知，貪使細故以無常斷。又但一經中作如是說，諸經中亦說餘法能斷。如是因緣則貪欲斷。
瞋恚品第一百二十六
論者言：瞋恚相者，若瞋此人欲令失滅，願使他人打縛殺害，一向棄捨永不欲見，是瞋名波羅提伽，義言重瞋。有瞋但欲毀罵鞭打他人，名違欣婆，義言中瞋。有瞋不欲捨離，或從憎愛妻子中生，名拘盧陀，義言下瞋。有瞋常染污心，名為摩叉，義言不報恨。有瞋在心不捨，要欲還報，名憂波耶呵，義言報恨。有瞋急執一事，種種教誨終不欲捨，如師子渡河取彼岸相至死不轉，名波羅陀含，義言專執。有瞋見他得利心生嫉妬，名為伊沙。有瞋常憙諍訟，心口剛強，名三藍披，義言忿諍。有瞋若師長教戒而返拒逆，名頭和遮，義言佷戾。有瞋若得少許不適意事則心惱亂，名阿羼提，義言不忍。有瞋言不柔軟、常喜頻蹙，不能和顏先意語言，名阿婆詰略，義言不悅。有瞋於同止中常憙罵詈，名阿搔羅沽，義言不調。有瞋以身口意觸惱同學，名為勝耆，義言惱觸。有瞋常憙彈呵好呰毀物，名登單那他，義言難可。是瞋二種，或因眾生、或不因眾生，因眾生名為重罪。又上中下分別九品。又因九惱分別為九，無事橫瞋是為第十。是名瞋相。
問曰：瞋云何生？
答曰：從不適意苦惱事生，又不能正知苦受性故則瞋恚生。或從呵罵鞭打等生，或與惡人同事則瞋恚生，如屠獵師等。或智力劣弱故瞋恚生，如樹支條為風所動。或久集瞋使乃至成性故瞋恚生，或從屠獵毒蛇中來故瞋恚生，或憙念他過故瞋恚生，如九惱中說。或隨時節故瞋恚生，如十歲人等。或以種類故瞋恚生，如毒蛇等。或以方處故瞋恚生，如康衢國等。又先說貪生因緣，與此相違則瞋恚生。又計我心憍慢熾盛及深著物，如是等緣則瞋恚生。
問曰：是瞋有何等過？
答曰：經中說瞋為重罪於貪欲故，名為易解而實難解，但不如貪久隨逐心。又瞋為兩惱，我自燒惱而後燒人。又瞋定為地獄，以從瞋起業多墮地獄故。又瞋能壞善福，謂施戒忍是三皆從慈等生，瞋與慈相違故名能壞。又從瞋起業皆受惡名。又從瞋起業，後皆心悔。又瞋恨者無憐愍，故名曰凶暴，眾生常苦而復瞋惱，如瘡如火。又經中自說瞋過，謂多瞋者形色醜陋、臥覺不安心常怖畏、人所不信等。
問曰：多瞋恚者有何等相？
答曰：心口剛強常不歡悅，頻蹙難近面色不和，易忿難解、常憙恚根，憙於諍訟、嚴飾兵器，朋黨惡友、憎惡善人，為人麁獷、不諦思慮、少於慚愧，有如是等名瞋恚相。是相皆為憎惡他人，是故應斷。
問曰：當云何斷？
答曰：常修慈悲喜捨，瞋恚則斷。又見瞋過患是則能斷，又得真智瞋恚則斷，又以忍力故瞋恚則斷。
問曰：何謂忍力？
答曰：若能忍他呵罵等苦，是人得善法福，亦不得從不忍生惡，是忍辱力。又行忍者名為沙門，以忍辱為道初門故。沙門法者，怒不報怒、罵不報罵、打不報打。又若比丘能忍，則應出家法。又瞋恚者非出家人法，出家人法忍辱是也。又若比丘形服異俗，而瞋心同，則非所宜。又若行忍者，則為已具慈悲功德。又修忍者能成自利。所以者何？為瞋恚者欲惱害人而返自害，所有身口加惡於人，自所得惡過百千倍。故知瞋為大自損減，是故智者欲令自他得免大苦及大罪者應當行忍。
問曰：云何能忍呵罵等苦？
答曰：若人善修無常，了達諸法念念生滅，罵者受者皆念念滅，是中何處應生瞋也。又善修空心故能忍辱，作如是念：諸法實空，誰是罵者？誰受罵者？又事若實則應忍受，我實有過，前人實語，何故瞋耶？若事不實，彼人自當得妄語報，我何故瞋？又若聞惡罵，當作是念：一切世間皆隨業受報，我昔必當集此惡業，今應償之，何故瞋耶？又若聞惡罵，當自觀其過由我受身，身為苦器，故應受罵。又行忍者作如是念：萬物皆從眾因緣生，是惡罵苦從耳識意識音聲等生，我於此中自有二分，他人唯有音聲，是則我罪分多，何故瞋耶？又我於此聲取相分別故生憂惱，即是我咎。又忍辱者不咎他人。所以者何？是瞋等過非眾生咎，眾生心病發故不得自在，如治鬼師治鬼著者，但瞋於鬼不瞋病人。又是人勤行精進貪集善法，故不計他語，又念：諸佛及眾賢聖尚不免罵，如巧罵婆羅門等種種罵佛、如舍利弗等為婆羅門加諸毀辱，何況我等薄福人耶。又作此念：世間多惡，不奪我命已為大幸，況打罵耶？又作是念：此惡罵等於我無苦，易可忍受。如佛教比丘，若鐵鋸解身尚應忍受，何況罵耶。又此行者常厭生死，若得毀罵則證驗明了，轉增厭離捨惡行善。又是人，知不忍辱後受苦報，作如是念：寧受輕罵勿墮地獄。又是人深懷慚愧：我為大人世尊弟子、修行道者，云何當起所不應作身口業耶？又聞行忍菩薩及帝釋等所得忍力，是故能忍。
無明品第一百二十七
論者言：隨逐假名名為無明。如說凡夫隨我音聲，是中實無我無我所，但諸法和合假名為人；凡夫不能分別故生我心，我心生即是無明。
問曰：經中佛說不知過去世等名為無明，何故但說我心是耶？
答曰：是過去等中，多人錯謬故，說是中不知名為無明。又經中解明名義，謂有所知故名為明。知何等法？謂色陰無常如實知無常，受想行識陰無常如實知無常。與明相違，名為無明。然則不明如實，故名無明。
問曰：若不明如實名無明者，木石等法應名無明，以不明如實故。
答曰：不然。木石無心不能分別過去世等，無明能分別，故不同木石。
問曰：無明名無法，如人目不見色，無不見法，是故但明無故名為無明，無別法也。
答曰：不然。若無無明於五陰中妄計有人，及瓦石中生金想者，名為何等？故知邪分別性名無明，非明無故名無明也。又從無明因緣，有諸行等相續生，若無法者云何能生？
問曰：若非明名無明者，今但除明，一切諸法盡是無明，是故不以一法名為無明。
答曰：是無明自相中說，不說餘法。如言不善，即說不善體，不說無記；無明亦爾。又雖稟人形，無人行故說名非人。如是此明雖有分別，不能實知，故說無明；木石不爾。
問曰：若說無色無對無漏無為皆是餘說，無明何故不如是耶？
答曰：或有此理，不善等中則不如是。
問曰：有人言，但以明無故名無明，如室無光明則名為闇。
答曰：世間有二種語，或明無故說名無明、或邪明故說名無明。明無故說無明者，如世間言盲不見色、聾不聞聲。邪明故說無明者，如夜見杌樹生人想、見人生杌樹想。又若人不能實知是事，故名不知。又邪心名煩惱是諸行因緣，阿羅漢斷故，無有無明因緣諸行。若非明名無明者，今阿羅漢無佛法中明，應名無明；若有無明，非阿羅漢。當知別有無明體性，邪心是也。是邪是無明分為一切煩惱。所以者何？一切煩惱皆邪行故。又一切煩惱覆蔽人心皆為盲冥，如說貪欲不見法、貪欲不見福，能受此貪者，皆名為盲冥；恚癡亦如是。又從一切煩惱生諸行，而經中說從無明生行，故知一切煩惱皆名無明。又不見空者常有無明，但垢無明是諸行因緣。又邪明故說無明，未見空者常是邪明，故知無明分為一切煩惱。
問曰：無明云何生？
答曰：若聞思邪因則無明生，如有陀羅驃、有有分者、有精神、諸法不念念滅無、有後身、音聲及神是常、草木等有心，欲成如是等邪執則無明生。或從邪因故無明生，謂親近惡友、聽聞邪法、邪念、邪行，是四邪因故無明生。又生餘煩惱因緣，皆是生無明因。又從無明因故無明生，如從麥生麥、從稻生稻，如是隨計眾生則無明生。又經中說：從邪念因緣則無明生。邪念即是無明別名，謂見有人先生人念，後明了故名為無明，是二先後相助相生，如從樹生果、從果生樹。
問曰：無明有何等過？
答曰：一切衰惱皆由無明。所以者何？從無明生貪等煩惱，從煩惱起不善業，從業受身，受身因緣得種種衰惱。如經中說：謂無明所覆、愛結所繫，受諸有身。又《師子吼經》中說：諸取皆以無明為本。又偈說：所有諸惡處，若今世後世，皆無明為本，故從貪欲起；一切煩惱過，皆由無明有，以從無明生，一切煩惱故。凡夫以無明故，受五陰不淨無常苦空無我，何有智者受此諸苦？又正思惟故能捨五陰，如經中說：若知我心，是邪顛倒則不復生。故知以無明因緣故縛，明因緣故解。又世間眾生以無明力故，貪求少味不見多過，如蛾投火、如魚吞鉤。眾生亦爾，現貪少味不顧多過。又外道經典所生邪見，說無罪福等皆是無明。又諸惡道皆因不善，不善皆是無明。又邪見起業多墮地獄，邪見皆由無明故生。又佛為世尊一切智人三界大師，真淨行者及聖弟子等，諸外道輩不能別知，如真寶珠盲者棄之，此皆無明過也。又一切眾生所有衰惱敗壞等事皆由無明，一切利益成就增長皆由於明，若增長無明究竟必墮阿鼻地獄。如劫初人不知味是虛妄，而生貪著，故失色力壽命等事，當知皆由無明忘失諸利。又此無明但真智斷，貪等不爾。又貪心中無恚，恚心中無貪，無明在一切心中。及不修慧人無明常在心中。又諸煩惱中無明最強，如經中說：無明罪重亦難除解。又無明是十二因緣根本，若無無明則諸業不集不成。何以知之？諸阿羅漢無眾生相、無無明故諸業不能集成，業不集故識等諸分不能復生，故知無明是諸苦本。又現見貪著此不淨身，亦於無常中生常想，猶若空捲以誑小兒，亦如幻師能現前誑人令見土為金。又俗言，愚人現以罪加而可以言誑，世間亦爾，眼見不淨而為其所誑。又諸心法念念盡滅，取相故生，色滅盡已癡故取相，於聲等中亦復如是，是故難解。此皆無明之過。
問曰：多無明人有何等相？
答曰：是人於畏處不畏、憙處不憙，憎惡善人、愛樂惡人，倒取人意常憙反戾堅執邪事，少於慚愧不顧嫌疑，不能悅彼亦自難悅，不能親附亦難親近，愚騃無識，好弊垢衣、樂處黑闇及不淨處，自大自貴憙輕蔑人，不以道理自顯功德，過不知過、利不識利，不好淨潔亦無威儀，拙於語言常憙恚恨，僻取他教而深貪著，學誦難得、既得易失，設有所得不能解義，設有所解則復邪僻。如是等相皆由無明，故知無明有無量過，是故應斷。
問曰：當云何斷？
答曰：善修真智則無明斷。
問曰：知陰界等亦名真智，經中何故說無明藥者若因緣若因緣觀？
答曰：諸外道輩多於因、物中謬，因中謬故說自在天等為世間，因物中謬故說有陀羅驃、有有分等。觀因緣法，此二則斷。
問曰：因緣名無明藥，何故二種說耶？
答曰：欲攝餘智故。若觀陰界入等亦破無明，但重無明名邪見，邪見以因緣斷，故二種說；貪恚亦如是。又世間多於瓶等名字中謬，如聞瓶名則心生疑，為色等是瓶、為離色更有瓶耶？如是為五陰是人、為離五陰更有人耶？若心決定則墮二邊，所謂斷、常。身即是神、異身異神亦如是。若人知瓶從眾緣生、因色香味觸成，如是色等諸陰為人，能如是知則能捨離從名生癡。是名字能覆諸法實義，如《天問經》說：名勝一切法，更無能過者，是名字一法諸法皆隨。又說：見世間集則滅無見，見世間滅則滅有見。又說：諸行相續故，說五陰生死。此皆無明過患，觀因緣則滅。又經中說：若人見因緣，是人即見法，若見法即見佛。如是若人能斷從名生癡，是人則實見佛，不隨他教。是故以正智故則無明盡，正知因緣法故能得正智。又略說八萬四千法藏中，所有智慧皆除無明，以無明是一切煩惱根本，亦助一切煩惱故。如是因緣，則無明斷。
成實論（卷10）
成實論
成實論卷第十
訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯
憍慢品第一百二十八
問曰：已說三煩惱是生死根本，為更有不？
答曰：有，名為慢。
問曰：云何為慢？
答曰：以邪心自高名慢。是慢多種，若於卑自高名慢，於等計等亦名為慢，以此中有取相我心過故。於等自高名為大慢，於勝自高是名慢慢，於五陰中取我相名為我慢。我慢二種，示相、不示相。示相是凡夫我慢，謂見色是我、見有色是我、見我中色、見色中我，乃至識亦如是。示是二十分，故名示相。不示相是學人我慢，如長老差摩伽說：不說色是我、不說受想行識是我，但五陰中有我慢、我欲、我使未斷未盡，是名我慢。若未得須陀洹等諸果功德，自謂為得，名增上慢。
問曰：若未得，何故生得心耶？答
曰：於習禪中得少味故，能遮結使不行於心中，故生此慢。又聞思慧力，常近善師、樂遠離行，少知五陰相，故生須陀洹等果想，名增上慢。
問曰：增上慢有何等咎？
答曰：後當憂惱。如經中說：若比丘言我斷疑得道，即應現前說甚深因緣出世間法。若是比丘實不得道，聞是法時則生悔惱，故應勤斷此增上慢。又增上慢人，諸佛世尊有大慈悲，猶尚捨遠不為說法，是故應斷。又增上慢人住邪法故，無實功德，猶如賈客深入大海而貪偽珠。是人亦爾，入佛法海得少禪悅，謂為真道而生貪著。又增上慢人，後老死時不任受道，故當勤求真實智慧。又增上慢人，自失己利亦增益愚癡，以實未得想謂得故。是故不應自誑其身，當速棄捨。若於大勝人謂少不如，名不如慢。是人自高亦自下身，若人無德自高名為邪慢，又以惡法自高亦名邪慢。若於善人及所尊中不肯禮敬，名為傲慢。如是等名為憍慢相。
問曰：慢云何生？
答曰：不知諸陰實相則憍慢生。如經中說：若人以無常色自念是上是中是下，是人正以不知如實相故，乃至識亦如是。若知陰相則無憍慢，又善修身念則無憍慢。如牛恃角則為暴慢，若去其角則不能也。身為不淨九孔流惡，何有智者恃此自高？以如是等念身因緣則無憍慢。又智者知一切眾生，若貧若富若貴若賤，皆以骨肉筋脈五臟糞穢合而成身，俱有生老病死憂悲苦惱，亦有貪恚等諸煩惱罪福等諸業，及地獄等諸惡道分，云何當起憍慢？又見內外心從因緣生，知念念滅，則無憍慢。又善修空心則無憍慢。所以者何？隨逐相故則憍慢生，若無相者何處起慢？又智慧者，若實有戒等功德則不生慢。所以者何？戒等功德皆為盡此諸煩惱故。若無功德，何有智者於無事中而起憍慢？又觀無常等相則滅憍慢，何有智者以無常苦不淨之物而為憍慢？
問曰：憍慢有何等過？
答曰：從慢有身，從身生一切苦。如經中佛說：若我弟子不能如實知慢相者，我與受記當生某處，以有餘慢不斷故。又一切煩惱皆隨取相，我是相中之大，故知從慢有身。又此憍慢即是癡分。所以者何？以眼見色，謂我能見。又此憍慢生不以道理。所以者何？一切世間皆無常苦無我，云何以此而生憍慢？是故於貪恚癡最無道理。又從慢起業亦利亦重，以貪著深故，從貪起業不能如是。又憍慢力故貪等熾盛，即此貪得種姓等慢則增長熾盛。又我慢因緣生卑賤家，亦於師子虎狼中生，從此因緣則墮地獄。憍慢有如是等無量過咎。
問曰：云何名多憍慢相？
答曰：是人所執堅固、難可與語，無恭敬心、少於怖畏、喜自在行，自大難教、所有薄少自以為多、喜輕蔑人。此過難除，故有智者所不應行。此慢為破一切功德故生。
疑品第一百二十九
論者言：疑名於實法中心不決定，謂有解脫耶、無解脫耶？有善不善耶、無耶？有三寶耶、無耶？是名為疑。
問曰：若於樹杌生疑，杌耶人耶？於土塊生疑，塊耶鴿耶？於蜂生疑，蜂耶閻浮果耶？於蛇生疑，蛇耶繩耶？於野馬生疑，光耶水耶？如是等疑，因眼識生。於聲生疑，孔雀聲耶、為人作耶？於香生疑，憂鉢香耶、為和香耶？於味生疑，為肉味耶、似肉味耶？於觸生疑，為生繒耶、為熟繒耶？意識則種種生疑，如疑是法有陀羅驃耶、但求那耶？有神耶、無神耶？如是等，是疑不耶？
答曰：若杌人等中，疑則非煩惱，此不能為後身因緣，以漏盡人亦起此故。
問曰：是疑云何生？
答曰：若見聞知二種法故疑生。所以者何？先見二種立物，一杌、二人，於後遙見與人等物則生疑，杌耶人耶？土等亦爾。二種聞者，若聞說有罪福後世，亦聞說無，是故生疑。二種知者，如天大雨而溝渠漫溢，若堰水時渠亦漫溢。如天欲雨蟻子運卵，若人發掘亦移卵去。如孔雀鳴，人亦能作，實事可見。如瓶不實，事亦可見。如旋火輪，實事不可見。如樹根地下水，非實事亦不可見。如第二頭、第三手，如是等二種見聞知法故生疑。又不審見故疑生，如遠等八因緣。又二信故疑生，如有人言有後世、有人言無，俱信二人是故疑生。又於此可疑事中乃至不見異相是故疑生，若見異相此疑則無。
問曰：云何名見異相？
答曰：見聞知決定故則無有疑。於佛法中隨以身證法實相時，畢竟無疑。如菩薩坐道場時說精進，婆羅門得深法現前見知諸緣盡，疑網即斷滅。又若得有道理慧此疑則斷，如智者聞行因緣識，即決定知生死無始如是等。
問曰：疑有何過？
答曰：若多疑者，一切世間出世間事皆不能成。所以者何？疑人不能起發事業，若發則劣故不能成。又經中說：疑是心之栽櫱，猶如荒田多栽櫱。故異草尚不得生，況稻穀等。心亦如是，為疑根所壞，於邪事中尚不能定，況能正定。又佛說：疑名闇聚，闇聚三種，過去闇聚、未來闇聚、現在闇聚。此闇聚是諸我見生處。又此人設得定心則是邪定，若離佛法則無能為說正定者。又多眾生懷疑至死，如說阿咤伽等五通仙人亦抱疑而死。又此疑者，若為施等福德，或無果報或少得報。所以者何？是諸福業皆從心起，是人心常為疑所濁，故無善福。又經中說：疑心布施，於邊地受報。所以者何？是多疑者不能一心隨時手與、不能種種生恭敬心，故於邊地受少果報，如波耶綏等小王。
問曰：無此疑也。所以者何？疑名心數法，諸心數法念念生滅，若是非疑、若非亦非疑，一心不得有是有非，故知無也。
答曰：我不說念念中有疑，不決定心相續名疑。爾時心不決了是杌是人，是相續心以不信故濁，亦以邪見故不信，疑時或有或無。是不信二種，一從疑生、二從邪見生，從疑生則輕，從邪見生則重。信亦二種，一從正見生、二從聞生，從正見生信則堅固，從聞生者不能如是。
身見品第一百三十
五陰中我心名為身見，實無我故說緣五陰。五陰名身，於中生見名為身見。於無我中而取我相，故名為見。
問曰：於五陰中作我名字有何咎耶？如瓶等物各自有相，是中無過，我亦如是。又若說離陰有我，是應有咎。
答曰：雖不離陰說我，是亦有過。所以者何？諸外道輩說我是常，以今世起業後受報故。若如是說，五陰應即是常。又說我者以我為一，然則五陰即應是一，是名為過。又我即是過。所以者何？以我心故有我所，有我所故起貪恚等一切煩惱，故知我心是煩惱生處。又此人雖不離陰說我，以取陰相故不行於空，不行於空故生煩惱，從煩惱生業，從業生苦，如是生死相續不斷。又是人以計我故，尚不能得麁分別身頭目手足，況能分別諸陰。以受我一我常故，若不分別，何能入空？又若見我則畏泥洹，以我當無故。如經中說：凡夫聞空無我，生大怖畏，以我當無故都無所得。如是凡夫乃至貪求癩野干身，不用泥洹。若得空智則不復畏也，如《憂波斯那經》說：清淨持戒人，善修八聖道，命終時心喜，猶如破毒器。又若說有我即墮邪見，若我是常則苦樂不變，若不變則無罪福。若我無常則無後世，自然解脫亦無罪福，故知身見是重罪也。又身見者名為甚癡，一切凡夫皆以身見亂心，深著有故往來生死，若見無我往來則斷。
問曰：若五陰無我，眾生何故於中生我心耶？
答曰：若聞人天男女名相，想分別故則生我心。亦以非因似因故生我心，所謂若無我者，誰受苦樂威儀語言、起罪福等受果報耶？又於無始生死久集我相，則成其使，如瓶等相，故生我心。又於諸受陰中我心生，非不受中，故謂生我心處此中有我。所以者何？不一切處生我心故。又以愚癡故生我心，猶如盲人得瓦石等生金玉想。又是人未得分別空智，癡故見我，如於幻、夢、乾闥婆城、火輪等中而生有想。
問曰：現見色身髮毛爪等諸分各異，云何智者以之為我？
答曰：有人見神，如麥如芥子等住於心中。婆羅門神白、剎利神黃、違舍神赤、首陀羅神黑。又韋陀中說：冥初時大丈夫神色如日光，若人知此能度生死，更無餘道。小人則小，大人則大，住身窟中。有坐禪人得光明相，見身中神如淨珠中縷，如是等人計色為我。麁思惟者說受是我，以木石等中無受故，可知受即是我。中思惟者說想是我，以苦樂雖過，猶有想我心故。細思惟者說行為我，以瓶等想雖過，猶有思我心故。深細思者說識為我，知思亦麁，是思雖過，猶故有識我心故。又於五陰中生我心，是人不能分別受等諸陰，於色心中合生我想，如於色等四法總生瓶想。以色等差別有二十分，見色是我。所以者何？色是我了法，受等所依，此諸受等繫在於色，故謂色為我。有人見色住受等中，受等是不了法故，色所依止；如虛空不了故，地等依止。如是二十分皆由癡生。
問曰：眼等中何故不說我分？
答曰：亦有，如經中說：若人說眼是我，是則不然。所以者何？眼是生滅，若眼是我，我則生滅。又眼等各各相別，若說眼是我、耳等非我，是則不然。若耳等復是，則一人多我。色等中有差別故，可得說色是我而非受等。
問曰：若說無我亦是邪見。此事云何？
答曰：有二諦。若說第一義諦，有我是為身見；若說世諦，無我是為邪見。若說世諦故有我，第一義諦故無我，是為正見。又第一義諦故說無，世諦故說有，不墮見中，如是有無二言皆通。如虎㗖子，若急則傷、若緩則失，如是若定說我則墮身見，定說無我則墮邪見。又過與不及二俱有過，若定說無是則為過，若定說有我是名不及，故經中說應捨二邊。若第一義諦故說無，世諦故說有，名捨二邊行於中道。又佛法名不可諍勝，若說第一義諦故無，則智者不勝；若說世諦故有，則凡夫不諍。又佛法名清淨中道非常非斷，第一義諦無故非常，世諦有故非斷。
問曰：若法第一義諦故無，便應是無，何為復說世諦故有？
答曰：一切世間所有言說，謂業及業報、若縛若解等，皆從癡生。所以者何？是五陰空，如幻如炎，相續生故。欲度凡夫故隨順說有，若不說者，凡夫迷悶若墮斷滅，若不說諸陰則不可化，以罪福等業若縛若解皆不能成。若破此癡語，則自能入空，爾時無諸邪見，是故後說第一義諦。如初教觀身破男女相故，次以髮毛爪等分別身相但有五陰，後以空相滅五陰相，滅五陰相名第一義諦。又若說世諦故有，則不須復說第一義無。又經中說：若知諸法無自體性，則能入空。故知五陰亦無。又《第一義空經》中說：眼等以第一義諦故無，世諦故有。《大空經》中說：若言是老死，若言是人老死；若外道言身即是神，若言身異神異，是事義一而名異。若言身即是神，身異神異，是非梵行者。若遮是人老死即說無我，若遮是老死即破老死乃至無明，故知第一義中無老死等；言生緣老死，皆以世諦故說，是名中道。又《羅陀經》中說，佛語羅陀：色散壞破裂令滅不現，乃至識亦如是。如石壁等，以不實故可令不現。諸陰不現，亦以第一義無故。隨諸陰相在，則我心不畢竟斷，以因緣不滅故。如樹雖剪伐焚燒乃至灰炭，樹想猶隨；若此灰炭風吹水漂，樹想乃滅。如是若破裂散壞滅五陰相，爾時乃名空相具足。又如經說：羅陀！汝破裂散壞分析眾生令不現在。是經中說五陰無常眾生空無，先經中說五陰散滅是為法空。
邊見品第一百三十一
若說諸法或斷或常，是名邊見。有論師言，若人說我若斷若常，是名邊見，非一切法。所以者何？現見外物有斷滅故。經中說：有見名常，無見名斷。又身即是神，名為斷見。身異神異，是名常見。又死後不作名曰斷見，死後還作名為常見。死後亦作亦不作，是中所有作者名常，所不作者名斷。非作非不作亦如是。
問曰：是第四不應名見。
答曰：是人於世諦中亦無人法，故名為見。常無常邊無邊等四句亦如是。又經中說：六觸入盡滅，有異餘即為常，無異餘即名斷。又若見我先作，後當更作，是名常見；我先不作，後不更作，是為斷見。又《邪見經》說：人身七分，地、水、火、風、苦、樂、壽命。若其死時，四大歸本，根歸虛空。又說：以刀輪害眾生，積為肉聚無殺生罪，是名斷見。及《梵網經》中說斷見相，若言有後世，作者即是受者，是名常見。
問曰：斷常見云何生？
答曰：隨以何因緣說，死後還作是因緣，故生常邊見。隨以何因緣說，死後不作是因緣，故生斷滅見。
問曰：此見云何斷？
答曰：正修習空則無我見，我見無故則無二邊。如《炎摩伽經》中說：若一一陰非人，和合陰亦非人，離陰亦非人。現在如是不可得，云何當說阿羅漢死後不作？故知人不可得。人不可得故，我見及斷常見亦無。又見諸法從眾緣生，則無二邊。又如說：見世間集則滅無見，見世間滅則滅有見。又行中道故則滅二邊。所以者何？見諸法相續生則滅斷見，見念念滅則滅常見。又說：五陰非即是人，亦不離陰是人，故知非常非斷。能得異身故不得為一，俱是眾生故不得為異。又五陰相續故，有眾生生死，是中不得言即，以是相續異故，亦不得言異，以相續中可說一故。又從此陰彼陰異故不得言常，從自相續因緣力生故不得言斷。
邪見品第一百三十二
若實有法而生無心，是名邪見，如言無四諦、三寶等。經中說邪見，謂無施無祠無燒、無善無惡無善惡業報、無今世無後世、無父母無眾生受生，世間無阿羅漢正行正至自明了證此世後世，知我生盡、梵行已成、所作已辦，從此身已更無餘身者。施，名為利他故與。祠，名以韋陀語言因天故祠。燒，名於天祠中燒蘇等物。善，名能得愛果三種善業。惡，名得不愛果三種惡業。善惡業報，名今世善惡名等，及天身等後世報。今世名現在，後世名未來。父母名能生。眾生受生，名從今世至後世。阿羅漢，名盡煩惱者，謂無此事，故名邪見。又眾生垢淨、有知見無知見皆無因緣，又無力無勇及此果等，名為邪見。取要言之，所有倒心皆名邪見。如無常常想、苦為樂想、不淨淨想、無我我想，非勝勝想、勝非勝想，淨道非淨想、非淨道淨想，無中有想、有中無想。如是等諸顛倒心，謂阿毘曇中五見，《梵網經》中六十二見，皆名邪見。
問曰：是邪見云何生？
答曰：以癡故生。染著非因以因，故邪見生。又以染著樂因故說無苦，又失空道故說無苦。以無受苦者故，若說世間萬物無因無緣，或說因自在等不因於愛，是名無集。隨以何因緣說無泥洹，或異說泥洹是名無滅，若無泥洹道何所至耶？或說更有異解脫道，謂斷食等，是名無道。無佛者，是人言：諸法無量，云何一人能盡知耶？或生是念：佛為人中之尊，以無人故，當知無佛；無煩惱盡，故名無法；無有正行得此法者，故曰無僧。以布施現果不可得故，謂無布施。又有經書說無布施，比知亦不決定，世間有好布施者而更貧窮、有慳貪者而得富貴，以是等因故說無施。無祠、無燒亦如是。若火燒物為灰，是中有何等果？無善惡無善惡業報者言：若神是常則無善惡，若神無常則無後世，無後世故則無善惡、無善惡業報、無今世者，分析諸法終歸都無。無後世者，隨以死後不作因緣故，謂無後世。無父母者，亦以分分析之令盡。又說，如因糞生虫，糞非虫父母。又頭等身分，非即父母身分。又諸法念念滅故，以何為父母耶？無眾生受生者，眾生法無故，今世尚無，況能受身。又思惟言：是眾生為是身耶、為非身耶？若是身者，眼見此身埋則為土、燒則成灰、虫食為糞，故無受生。非身則有二種，若心、若離心。若是心者，心法生滅念念不住，況至後身。若離心則不計我，於他心中尚不計我，況無心處，是故無受生者。無阿羅漢者，是人見一切人，飢則求食、寒則求溫、熱則求涼、毀害則瞋、敬養則喜，故無有能盡煩惱者。又經書或說無阿羅漢，隨逐此經故生是見。垢淨等無因緣者，是人見此垢法自然而生。又有垢者即體是垢，故說無因。知見無知見亦如是。無力無勇者，見一切眾生皆假因緣。或有言：由自在天能有所作。又見眾生屬業因緣不自在故，說無力無勇及此果。無常常想者，隨以何因緣破念念滅，以是因緣故生常見，又說諸法滅時還為微塵，或言還歸本性。又諸法雖滅，以憶想故能受苦樂，則生常想。又說神是常、音聲亦常，以是等緣故生常想。苦謂樂者，隨以何因緣說言有樂，如先三受品中說，以是因緣故生樂想。不淨淨想者，以染著身故，眼見不淨而生淨想。或作是念，我得人根，見此人身不淨，更有眾生以之為淨，如是等緣故生淨想。無我我想者，見陰相續生，而取一相以之為我。又如先生身見因緣，以是因緣故生我想。非勝勝想者，是人於富蘭那等外道師中而生勝想。又梵王自說：我是大梵天王、造萬物者如是等。有人言：若人具足受五欲樂，是名勝法。又言：若人離欲入初禪乃至四禪，是最勝法。又說：世間現見眾生中，婆羅門為尊，非現見眾生中天為最尊，是非勝勝想。勝非勝想者，一切眾生中佛為最勝，有人於中不生勝想，作如是言：是剎利種，又學道日淺，又謂佛法言不巧妙，文辭煩重不如韋陀，此不名勝。眾僧中有四品人，是故不勝。如是等勝中生非勝想。非淨道中淨道想者，若人言以灰水等洗令人清淨，又說生死盡訖名清淨道。又但貪著持戒梵行供養天等，亦說由自在天故得清淨。或說苦行本業盡故名清淨道。又斷葷辛及蘇酪等故得清淨。又淨洗浴，以韋陀語呪然後飲食，名清淨道。以如是等種種邪道而得解脫，不以八直為清淨道。有中生無想者，若法世諦中有，亦說為無。無中生有想者，若說有陀羅驃、有有分者，亦說有數量等求那，亦說總相別相及集，亦說世性等無物為有。如是等因緣生顛倒心，皆名邪見。於此邪見中別四種見，餘殘重者皆名邪見。
問曰：是邪見云何斷？
答曰：經中佛說，正見能消邪見。
問曰：正見云何生？
答曰：若見聞比知正決定故，則正見生。又善修正定則正見生，如經說：攝心能如實知，非散心也。
問曰：是邪見有何等過？
答曰：一切過咎及諸衰惱皆由邪見。此人謂無罪福及善惡業報，故現在無諸好事，況未來世。如是破善惡人，名斷善根，決定當墮阿鼻地獄。如阿毘曇六足中說，殺是人罪，輕殺虫蟻。又此邪見人污染世間，為多減損眾生故生，如毒樹生為惱害故。又此人所起身口意業皆為惡報，如經中說：邪見人所起身口意業欲瞋思念皆為惡報，如種苦瓠、拘賒毒支必害蔓陀樹種，是中所有地種水火風種皆為苦味，以種苦故。如是邪見人諸餘心心數法，以邪見故皆得惡報，是故此人雖有施等終無好果，以先為邪見心所壞故。是人所作不善皆是增上，以久集惡心故。又以戒法故能制非法，是人無善惡故無所禁忌，深為放逸行不善法，定破慚愧二種白法，與畜生無異。又若人言無善惡，是人心中常懷不善。又是人無有能受善法因緣。所以者何？是人不能親近善人、不聞善法，惡心易起、善心難生，以易起惡故無善因緣，如是漸積則斷善根。又此邪見人名在難處，如地獄眾生不任得道。如此人雖生中國，具足六根能別好醜，亦不任得道。又此邪見人無惡不造，不忌輕重。又少作不善亦墮地獄，以重罪心起是業故。如業品中解地獄業，以是因緣此人所作皆為地獄。又此人不能盡罪惡業，以不善法常在心故。又此人展轉地獄難得解脫。所以者何？斷善根人，若善根未相續間，終不脫地獄，是人邪見在心中故，善根云何得相續耶？又邪見人名不可治，猶如病人死相已現，雖有良醫不能復治。是人亦爾，無餘善故，乃至諸佛亦不能治，是故必墮阿鼻地獄。
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