Tuesday, October 11, 2022

集諦聚.煩惱論.2

二取品第一百三十三         

 

於非實事中生決定心,但是事實,餘皆妄語,是名見取。及先說非勝法中定生勝想,亦名見取。

 

問曰:見取有何過?

答曰:是人得少功德自以為足。又是人唐勞其功。所以者何?是人於非善事中生妙善想,勤加精進,以是因緣後則心悔。又是人為智者所笑,以非勝中生勝想故。又若人非勝謂勝是愚癡相,猶如盲人於瓦礫中生金銀想,為有目者之所輕笑。見取有如是等過。若人捨智,以洗浴等戒望得清淨,名為戒取。

 

問曰:不以戒故得清淨耶?

答曰:以智慧得清淨戒,為智慧根本。

 

問曰:戒取有何過?

答曰:所說見取之過,以下事為足等,皆是此過。又戒取因緣唐受諸苦,謂受寒熱、臥灰土木刺棘等上、投淵赴火自墜高等,後世亦受劇苦果報。如經中說:持牛戒若成則還為牛,若不能成則墮地獄。又此人從冥入冥,以受此法現世得苦、後亦苦故。又此人得深重罪。所以者何?以非法為法,毀壞真法,亦謗行正法者,令多眾生背真淨法、墮罪中故,積集大罪,故受阿鼻地獄果報。寧止不行勿行邪道。所以者何?若本不行,易令行道,邪行敗心故難入道。又雖是怨賊,不能令人衰惱,如生邪見。所以者何?怨賊不能污人,如隨逐邪見,受外道所行種種邪戒,裸形無恥、灰土塗身、拔髮等故。又此邪見人,皆失世間一切利樂,現在失五欲樂,後失生善處樂及泥洹樂。若人求樂得苦、求解得縛,不名狂耶?所以者何?以施一飡因緣可得生天,此人行邪行故,雖施身命無所利益。

 

隨煩惱品第一百三十四

 

心重欲眠名睡。心攝離覺名眠。心散諸塵名掉。心懷憂結名悔,所謂不應作而作、應作而不作。曲心詐善名諂。諂心事成名誑。自作惡不羞名無慚。眾中為惡不羞不戁名無愧。心隨不善名放逸。實無功德,示相令人謂有,名詐現奇特。為利養故,口悅人意,名羅波那。欲得他物,表欲得相,如言此物好等,名為現相。若為呰毀此人,故稱讚餘人,如言汝父精進汝不及也,名為憿切。若以施求施,言是施物從某邊得,如是等名以利求利。若人有喜睡病,名單致利。若得好處,行道因緣具足,而常愁憂,名為不喜。若人頻申身不調適,為睡眠因緣,名為頻申。若人不知調適飲食多少,名初不調。若不堪精進,名為退心。若諸尊長有所言說,不敬不畏,名不敬肅。喜樂惡人,名樂惡友。如是等名隨煩惱,從煩惱生故。

 

不善根品第一百三十五

 

三不善根,謂貪、恚、癡。

 

問曰:憍慢等亦應是不善根,何故但說三耶?

答曰:一切煩惱皆是三種煩惱分,慢等是癡分,故不別說。又三種煩惱多在眾生心中,慢等不爾。又一切未離欲者乃至蚊蟻,是三煩惱皆在心中,憍慢等不如是。又貪是瞋不善根,違失所貪則隨生瞋。癡為二本。所以者何?若人無癡,則不貪瞋。又經中說:十不善業有三種,從貪瞋癡生。不說從慢等生。又有三種受,更無第四。是三受中三煩惱使,若別有慢等,於何受中使?是事實不可說,當知此三是諸煩惱本。

 

問曰:何故樂受中貪使?

對曰:現見此中生故。如經中說:人得樂觸生喜、苦觸則不喜,是人於諸受中集滅味過出不如實知故。不苦不樂受中無明使使。所以者何?是人於無色界繫諸陰相續不如實知故,則於是中生寂滅想、若解脫想、若不苦不樂想、若我想,是故說不苦不樂中癡生。

 

問曰:是諸使為法中使、眾生中使耶?

答曰:因法生眾生心,隨眾生心則受諸受,隨諸受貪等煩惱使,故知因法生使而使眾生。何以知之?若眾生未斷此使則此使使,若斷則不復使。若法中使,法常有故,使應常使,常不應斷。又非眾生數亦應有使,若然者,若以人使故壁等有使,以人識故,壁等亦應有識,是事實無。然則無阿羅漢,餘人使故有使。

 

問曰:是使未斷則使,斷則不使。

答曰:二種使使,一緣使、二相應使。是使若斷若不斷,即是緣及相應,何故說斷則不使?若爾,更應說第三使相,以不可說故當知無也。又使能緣異地而不使,故知但眾生中使,非法中也。

 

問曰:二種使使,一緣使、二相應使。是眾生諸使非緣非相應,云何當使?

答曰:是事先答,諸使因法生而使眾生,如阿毘曇身中說欲界眾生幾使使等。若不使眾生,云何有如是問?

 

問曰:若使使眾生,經中說樂受中貪使,此則相違。

答曰:是不盡語,應言樂受中生貪而使眾生。

 

問曰:是貪亦因色等生,此中何故但說因樂受生?

答曰:以憶想分別歡喜等故貪生,非但從色等生。

 

問曰:因苦受亦生貪,如說樂者不求、苦者多求。何故但說從樂受生?

答曰:不以苦受故貪生,是人為苦所惱,故於樂受中生貪。

 

問曰:不苦不樂受中亦貪使使,何故但說樂受中耶?

答曰:是人以不苦不樂受為樂故貪生,故說樂受中貪使。以此三受中三煩惱使,故但說三。

 

雜煩惱品第一百三十六

 

問曰:經中說三漏,欲漏、有漏、無明漏。何者是?

答曰:欲界中除無明,餘一切煩惱名為欲漏;色無色界有漏亦如是;三界無明名無明漏。

 

問曰:諸漏云何增長?

答曰:以下中上法故漸次增長。又得色等勝緣故諸漏增長。

 

問曰:是三漏云何說為七漏?

答曰:實漏有二種,見諦斷是諸漏根本,思惟斷是諸漏果。五助漏因緣合說為七。即此煩惱,佛隨義故說三漏、四流、四縛、四取、四結等。

 

問曰:四流,欲流、有流、見流、無明流,何者是?

答曰:除見及無明,餘欲界一切煩惱是名欲流,色無色界有流亦如是,諸見名見流,無明名無明流。

 

問曰:流中何故別說見流,漏中不說耶?

答曰:外道多為見所漂流,是故流中別說。以能漂沒故名為流,能繫三有故名為縛。

 

問曰:四取,欲取、見取、戒取、我語取,何者是?

答曰:無我故但取是語,名我語取。若人有我見,即生二邊是我,若常、若無常。若定言無常則取五欲,以無後世故染著現在樂。若定言常,鈍根者則取持戒望後世樂。小利根者作如是念:若神是常,則苦樂不變,則無罪福。故起邪見。如是但因我語故生四取。

 

問曰:四結,貪嫉身結、瞋恚身結、戒取身結、貪著是實取身結,何者是?

答曰:貪嫉他物,他人不與則生瞋心,以鞭杖等取,是在家人鬪諍根本,亦名隨樂邊。若人持戒,欲以此戒而得清淨,即謂是實、餘妄語,是見則隨,是出家人諍訟根本,亦名隨苦邊。五陰名身,是四結要須身口成,故名為身結。又有人言,是四法能繫縛生死,故名為結。

 

問曰:五蓋,貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑,是事云何?

答曰:人貪著諸欲故瞋恚隨逐,如經中說:從愛生恚及嫉妬等煩惱、鞭杖等惡業,皆以貪欲故生。是人身心為貪恚所壞。多事疲勞則欲睡眠,是人睡眠小息,貪恚還來散亂其心,不得禪定心,隨外緣故生掉戲。不淨業人心常憂悔,以散心悔心故心常生疑,有解脫不?如王子語阿夷羅曰沙彌。

 

問曰:何故名蓋?

答曰:貪欲瞋恚能覆戒品,掉悔能覆定品,睡眠能覆慧品。

  有人為除此蓋故,說是善是不善,是人於中生疑,為有為無?此疑成故能覆三品。

  是五蓋,

    三法力強故獨名為蓋,

    二蓋力薄故二法合成。又此二蓋生因緣俱,是故合說。

    睡眠因緣五法,謂單致利、不喜、頻申、食不調、心退沒。

    掉悔因緣四法,謂親里覺、國土覺、不死覺、憶念先所戲樂言笑,是名生因。藥亦同故,

      睡眠以慧為藥,掉悔以定為藥。覆亦同故,二合為蓋。

  此五法或是蓋或非蓋,欲界繫不善名為蓋,餘不名蓋。

  五下分結,貪欲、瞋恚、戒取,以墮下故名為下分,

    如持牛戒成則為牛、不成則入地獄,礙障離欲身見,是四根本,是名為五。

      又以貪恚故不出欲界,身見不出我心,戒取不出下法,疑不出凡夫。

      又貪欲瞋恚故不過欲界,若過還為所牽。

      餘三不過凡夫,故名下分。

  五上分者,掉戲壞禪定,故心不寂滅,

    是掉戲隨取相,憍慢故生。

    是取相心從無明生,故有色染、無色染。

  此五結,學人以之為上行,故名上分。

  是五結,於學心中說,不為凡夫。

 

問曰:掉戲何故於色無色界說名為結,欲界中不說耶?

答曰:彼中無麁煩惱,故掉戲明了。又此掉戲於壞定有力,故說為結,斷此上分則得解脫。有人色無色中生解脫想,為遮此故,說有上結。五慳者,住處慳、家慳、施慳、稱讚慳、法慳。住處慳者,獨我住此,不用餘人。家慳者,獨我入出此家,不用餘人,設有餘人,我於中勝。施慳者,我於此中獨得布施,勿與餘人;設有餘人,勿令過我。稱讚慳者,獨稱讚我,勿讚餘人;設讚餘人,亦勿令勝我。法慳者,獨我知十二部經義,又知深義祕而不說。

 

問曰:是五慳有何等過?

答曰:是住處等多人共有,是人既捨自家,於共有中更生慳悋,是弊煩惱。又此人於解脫中終無有分。所以者何?是人於共有法尚不能捨,何況能捨自五陰耶?又此人墮餓鬼等諸惡處生。又此人以利養覆心,則生憍慢輕餘善人,故墮地獄。又壞他施故,若得人身則為貧窮。又以慳心斷施者功德、受者施物,故得重罪。若慳悋法得盲等罪,所謂生盲及多惡中生,不得自在,退失聖胎,三世十方諸佛怨賊,往來生死常為愚癡,善人遠離,離善人故無惡不起。惡名三種,惡惡、大惡、惡中。惡惡名殺盜等。大惡名自殺亦教人殺、自慳亦教人慳。惡中惡名自悋法亦教人悋法,是人悋法令多人墮惡,亦是滅佛法道。如經中說:住處慳有五過,未來善比丘不欲令來,已來則頻蹙不喜、念欲令去,藏僧施物,於僧施物生我所心。家慳有五過,以貪著家故則與白衣共同憂喜,斷白衣為福、受者得施,斷此二故即生此家為廁中鬼。施慳有五過,常乏資生、破二人利、訾毀善人、心常憂惱。稱讚慳有五過,聞讚餘人心常擾濁、於百千世常無淨心、呵毀善人、自高己身卑下他人、常被惡名。又一切慳總有斯過,謂積聚多物、畏怖大眾,多人憎惡心常擾濁,身常孤煢生下賤家。如是無量是五慳過。五心栽:疑佛、疑法、疑戒、疑教化;若有比丘為佛及諸大人所稱讚者,是人則以惡口讒刺。是名為五。疑佛者,作如是念:佛為大、富蘭那等為大耶?疑法者,佛法為勝、違陀等為勝耶?疑戒者,佛所說戒為勝、鷄狗等戒為勝耶?疑教化者,阿那波那等教法為能至泥洹不?讒刺者,以瞋恚心、無畏敬心侵惱善人。是人以此五法敗壞其心,不任種諸善根,故名心栽。

 

問曰:是人何故於佛等生疑?

答曰:是人不能多聞,是故生疑,若多聞者疑則薄少。此人愚癡無智,不知分別佛法、異法,是故生疑。又此人於法不能得味,是故生疑。又不聞不讀違陀等經,聞人稱讚故生貴心。又是人世世邪疑偏多,心常濁故,於佛等疑,如佛侍者蘇那剎多羅。又此人與多邪見人共同事業,故令生疑。又此人讀誦違伽陀和羅那等邪見經,故壞正智慧,是故生疑。又此人於諸法義喜生邪念,不能得造經者意,是故生疑。又此人始終不能得自利功德,以此緣故於佛等生疑。五心縛:若人不離身欲故貪著身,不離五欲故貪著欲,又與在家出家人和合,於聖語義中心不喜樂,得少利事自以為足。是中四縛因貪欲起。若人不離內身欲故,於外色等欲中生著,是故樂與眾鬧和合。以樂憒鬧故,於聖語義示寂滅法中心不喜樂,是故於持戒、多聞及禪定等少利事中自以為足,以貪著此少利事故亡失大利。智者不應貪著小事以妨大利,是人若離八難得人身難故,應一心勤加精進。又凡夫法不可信也,若離此具足因緣或有餘緣,終不復能得入聖道。又不貪小利則能得出家果報,亦死時不悔,亦能自利利他。又此人於功德中尚不貪著,何況惡法,故名正行。又凡夫過咎所不能染。

 

問曰:何謂凡夫過耶?

答曰:經中說,凡夫應二十種自折伏心。應作是念:我但形服異俗,空無所得,我當以不善而死,當墮大怖畏海,當之畏處。不知無畏處亦不知道,不得禪定數受身苦,難離八難怨賊常隨,諸道皆開未脫惡道,常為無量諸見所縛,於五逆罪未能防制,無始生死未有邊際,不作不得罪福,善惡不得相伐,不為善法終無安隱,所作善惡終不亡失,我當以不調至死。是二十法所不能污。又所應作者是人已作,故心不悔。若貪著者,則不能成在家及出家法,是故不應貪著小利。七使。

 

問曰:諸煩惱何故名使?

答曰:生死相續中常隨眾生,故名為使。猶如乳母常隨小兒,如瘧病未脫,如負債日息,如鼠毒未除,如熱鐵黑相,如穀子芽,如自要奴券,如斷事證人,如智慧漸積,如業常集,如焰常續,如是次第相續增長,故名為使。

 

問曰:是使為心相應、為不相應?

答曰:心相應。所以者何?所說貪等使相,是諸使相與喜相應,若喜心不相應,是事不然。是喜若在樂受中名為貪使。又貪名染著,心不相應中無染著義,故知諸使與心相應。

 

問曰:不然,諸使非心相應。所以者何?經中說:小兒婬心尚無,況能婬欲。亦為欲使所使。又說不思不分別,亦有緣識住故。又經中說:身見斷時諸使俱斷。又聖道煩惱不得一時。是故聖道生,心不相應使斷。若不爾者,聖道何所斷耶?又若無心不相應使,凡夫學人若在善心無記心時,便應是阿羅漢。又使為纏因,從使生纏,得纏則使熾盛,故知諸使非心相應。又若人在善無記心亦名有使,若無心不相應使者,何故名有使耶?故知諸使非心相應。答曰:不然。汝言小兒無欲亦有貪使,是事不然,小兒未得除貪藥,故貪欲未斷,故為貪使使。如鬼病人雖不發時,亦名鬼病人。所以者何?以其未得呪術藥草斷病法故。亦如四日瘧病雖二日不發,亦名瘧病人。亦如鼠毒未差除,故雷聲則發。如是於何心中未得除使藥,故名為不斷。餘問亦以總答。汝言不思不分別亦有緣識住故者,亦以未斷使故。汝言身見與使俱斷者,汝以纏為心相應,未生時亦斷,使亦如是,雖聖道時無亦名為斷,以得相違法故。汝言道與煩惱不一時者,亦以未斷故說言有。汝言凡夫學人若在善無記心應是阿羅漢者,阿羅漢已斷,此人未斷故。如人不受斷肉法,雖不食肉,不名斷肉。又有無明邪念邪思惟等故,所未斷煩惱則生;阿羅漢無此因故,不同餘人。又汝言得纏使則熾盛,是事不然,諸煩惱以下中上法故熾盛,非得纏故。汝言人在善無記心名有使者,亦以未斷故名有使。以是等緣,故知貪等諸使非不相應。八邪道,邪見乃至邪定。以不如實知顛倒見,故名為邪見乃至邪定。

 

問曰:正命邪命不離身口業,何故別說?

答曰:邪命出家人所難斷,是故別說。邪命者,以諂誑等五法能得利養,故曰邪命。取要言之,諸出家人所不應作資生之業,謂王使、販賣、活病等業,及所不應取眾生錢穀等,若取皆名邪命。又比尼所制,以此自活皆名邪命。如經中說:優婆塞不應五種販賣。

 

問曰:何以濟命?

答曰:如法乞求以此活命,不應邪命。所以者何?以心不淨毀壞善法,不任修道故。又行道者應作是念:入佛法中為行道故,不為活命,是故樂善法者應行淨命。又比丘應住比丘法中,若行邪命非比丘法。

 

九結品第一百三十七

 

愛等九結。

 

問曰:何故於諸見中別說二取?

答曰:戒取難免離故,猶如浮木入洄澓中難可得出。是人亦爾,作是念:我以是持戒當生天上,為此故受投淵赴火自墜高等種種諸苦。又世間人於戒取中不見其過,故佛說為結。又依此戒取能捨八直聖道。又此非正道非清淨道,名隨苦邊。又戒取是出家人縛,諸欲是在家人縛。又戒取者雖復種種行出家法,空無所得。又戒取者,今不得樂後受大苦,如持牛戒成則為牛、敗則墮地獄。又因此戒取能謗正道及行正道者。又戒取是諸外道起憍慢處,作如是念:我以是法能勝餘人。又以戒取故,九十六種有差別法。又戒取是麁見,故多眾生行。智慧道微妙難見,世間不知行之得利。又此見能牽人心,故愚癡者多行此法。又此名重惡見,以逆正道行非道故。見取者所以貪著邪法不能捨離,是見取力。又以見取力故諸結堅固。

 

問曰:《帝釋問經》中何故但說天人有慳嫉二結?

答曰:是二煩惱最是鄙弊。所以者何?見他眾生飢渴苦惱,以慳心故不能矜濟;見從他得,亦生嫉妬心懷惱熱。以是因緣,墮貧賤醜陋無威德處。又釋提桓因是二結偏多,數來惱心,故佛為說。又此二結是重罪因緣。所以者何?因此二結起重惡業故。又三毒中貪恚能起重罪,貪恚盛故起此二結。又此二結能惱男女。又難捨離。所以者何,若深修善心乃能永斷嫉妬,深修布施然後盡斷慳心。以不見業報而能捨所重物,是為甚難。如人見子得勝己事心尚難喜,況於怨賊。以此二結,依憎愛故深難除斷,以此等緣故佛獨說。

 

成實論卷第十一  訶梨跋摩造  姚秦三藏鳩摩羅什譯

 

雜問品第一百三十八

 

論者言:一切煩惱多十使所攝,是故當因十使而造論。十使者,貪、恚、慢、無明、疑及五見。

 

問曰:十煩惱大地法,所謂不信、懈怠、忘憶、散心、無明、邪方便、邪念、邪解、戲調、放逸,是法常與一切煩惱心俱。此事云何?

答曰:先已破相應但心法一一生,是故不然。又此非道理。何以知之?或有不善心與不善信俱,或有不善心而無信,精進等亦如是,故知非一切煩惱心中有此十法。又汝說睡掉在一切煩惱心中,是亦不然,若心迷沒,爾時應有睡,不應在調戲心中。有如是等過。

 

問曰:欲界中具十煩惱,色無色界除瞋,餘殘一切,是事云何?

答曰:彼中亦有嫉妬等。何以知之?經中說:有梵王語諸梵言:汝等勿詣瞿曇沙門,汝但住此自得盡老死邊。是名嫉妬,有嫉妬故亦應有瞋。又經說:梵王捉一比丘手牽令出眾,謂言:比丘!我亦不知四大何處無餘盡滅。如是以諂曲心誑諸梵眾,是名諂曲。若言我是尊貴造萬物者,是名憍逸。如是等彼間亦有,有如是等惡煩惱故,當知亦有不善。有論師言,若貪父母及和尚阿闍梨等,是名善貪;貪他物等,名不善貪;不為損益他人,名無記貪。瞋不善法及惡知識等,是名善瞋;若瞋善法及瞋眾生,名不善瞋;若瞋非眾生物,名無記瞋。若依慢斷慢,是名善慢;輕他眾生名不善慢。無明等亦如是。又論師言:若善,不名煩惱。

 

問曰:欲界身見說名無記。所以者何?若身見是不善,一切凡夫皆生我心,不可令盡墮地獄,故說無記。是事云何?

答曰:身見是一切煩惱根本,云何名無記耶?又此人墮,為他人說有神我,爾時云何當名無記?邊見亦如是。

 

問曰:若轉人邪見令墮疑中,此人是不善耶?

答曰:此人非是不善。所以者何:寧墮疑中,不入邪定。

 

問曰:有人言,欲界繫煩惱一切能使欲有相續,色無色界繫亦如是。是事云何?

答曰:但愛能令諸有相續,以先喜後生故。又說愛為苦集,亦說愛樂飲食貪欲等故隨處受生。邪見等中無如是義,經中雖說慢因緣生,亦先慢後愛故生。瞋亦如是。故知皆以愛故諸有相續。

 

問曰:諸煩惱中,幾見諦斷、幾思惟斷?

答曰:貪、恚、慢、無明二種,見諦斷、思惟斷;餘六但見諦斷。

 

問曰:學人亦有我心,故知不示相身見分學人未斷。

答曰:是慢非見,見名示相。

 

問曰:有人言,慳、嫉、悔、諂曲等但思惟斷。是事云何?

答曰:是皆二種,亦見諦斷亦思惟斷。何以知之?如尼延子等見佛弟子得供養,故生嫉妬心,是嫉妬見道則滅,故知見諦所斷。有人先於佛弟子慳惜不施,得見道故便能施與,是慳則見諦斷。如蘇那剎多羅等悔亦見諦斷。如須陀洹墮地獄等因緣,及第八世受身諂曲等,亦見諦斷。

 

問曰:諸煩惱,幾見苦斷、幾見集滅道斷、幾思惟斷?

答曰:先說見諦所斷六使四種,見苦斷見集滅道斷;餘四使五種。

 

問曰:身見、邊見但見苦斷。戒取二種,見苦、見道斷。是事云何?

答曰:諸煩惱實見滅諦時斷,是故身見等不應但見苦斷。又身見於四諦中謬,五陰無常從因緣生,我非無常不從因生,五陰有滅而我無滅。道與我見相違,是故身見四種所斷。邊見亦四種斷。所以者何?行者見苦從集生則滅斷見,見由道得滅則滅常見。戒取亦四種,有因有果是故見苦時,知戒是苦不以此得淨,是見苦斷;知戒是苦因不以此得淨,是見集斷;以邪見謗泥洹謂以此見得淨,是見滅斷;以此謗道是見道斷,如見取依邪見故四種,戒取亦應如是。

 

問曰:若爾者,不名九十八使。

答曰:諸使隨地斷,不隨界故,不限九十八也。

 

問曰:貪慢及除邪見,餘四見皆三根相應,除苦根、憂根。瞋恚亦三根相應,除樂根、喜根。無明五根相應。邪見疑四根相應,除苦根。瞋、覆罪、慳、嫉但憂根相應。是事云何?

答曰:先已破無相應,故後當說,五識中無煩惱故。又汝法中貪喜根相應,慳則不爾,是無因緣,慳是貪分故。如是憍慢不與憂根相應,亦無因緣。故知汝等所說皆自憶想分別。

 

問曰:有人言,見苦所斷五見、疑及貪、恚、慢、不相應無明,及集諦所斷邪見、見取、疑及貪、恚、慢、不相應無明,是名遍使,餘非遍。此事云何?

答曰:一切是遍。所以者何?一切皆共相因相緣故。又於己邪見中生貪,所謂無苦乃至無道,貪著此見而以自高,若聞說苦則生憎恚。又此貪能緣滅諦,瞋亦能憎恚泥洹,亦以泥洹生自高心,道亦如是,當知餘使亦有能遍。又欲界繫煩惱能緣色界,如以貪喜樂以瞋憎惡,以彼法自高亦以之為勝,非欲界也。如欲界煩惱能緣色界,色界見等煩惱亦能緣欲界果,無色界亦如是。又此煩惱皆能總相別相。所以者何?貪亦能總相染四天下。又《長爪經》說:一切忍是貪,一切不忍是瞋;一切不忍是貪,一切忍是瞋,亦以此煩惱自高。是煩惱皆能起身口業。所以者何?經中說:生如是見、說如是事,謂有神等。又此一切煩惱皆在第六識中,五識中無。所以者何?想行第六識,故一切煩惱皆從想生。若不爾,身見等亦應在五識中。所以者何?以眼見色謂我能見,疑慢等亦如是。

 

問曰:經中說六愛眾,云何言五識中無煩惱耶?

答曰:如六意行皆在意識中,但以眼等開導,故名六意行;是事亦爾。又意識中所有分別因緣,五識中無,故知五識中無煩惱也。

 

斷過品第一百三十九

 

問曰:有人言,諸煩惱九種,下中上,下下下中下上、中下中中中上。上下上中上上。智亦九種,是煩惱先斷上上、後斷下下,以下下智斷上上煩惱,乃至以上上智斷下下煩惱。是事云何?

答曰:以無量心斷諸煩惱。所以者何?經中佛說:譬如巧匠手執斧柯,眼見指處,雖不能分別日日所盡若干分數,但見盡已乃能知其盡。比丘亦爾,修行道時雖不分別知今日所盡若干諸漏、昨日所盡若干分數,但盡已乃知漏盡。故知以無量智盡諸煩惱,非八非九。

 

問曰:依止何定斷何煩惱?

答曰:因七依處能斷煩惱。如經中佛說:因初禪漏盡,乃至因無所有處漏盡。又離此七依亦能盡漏,如《須尸摩經》中說:離七依處亦得漏盡。故知依欲界定亦得盡漏。

 

問曰:見諦所斷煩惱,不應依無色定斷,以此行者壞色相故。

答曰:是事先答,謂無色定能緣於色。

 

問曰:為先從初禪次第離欲至二禪等、為一時耶?

答曰:應當次第,以離初禪欲生二禪等故。

 

問曰:欲界中亦有次第耶?

答曰:諸煩惱念念滅,故亦應次第。又如炎摩天抱則成欲,兜率陀天執手成欲,化樂天以口說成欲,他化自在天相視成欲,當知欲界煩惱亦漸次盡。有人言,以福德因緣於彼中生,不以斷煩惱故,以所欲妙故成有差別。又根鈍故抱乃成欲,根轉利故視則成欲。

 

問曰:有人言,思惟所斷煩惱漸次斷,先欲界繫、後色無色界繫,見諦所斷則一時斷。是事云何?

答曰:隨諦所斷,而實一切煩惱見滅諦斷。是事先說,所謂見諦所斷身見等煩惱,皆見滅諦斷。從煖法來,以無常等行觀五陰相始斷煩惱,見滅乃盡。

 

問曰:觀欲界繫苦能斷欲界結,集亦如是,如欲界乃至非想非非想處亦如是。觀欲界滅能斷三界結,道亦如是。是事云何?

答曰:滅智能斷煩惱,是故汝說不然。

 

問曰:經中說,觀五陰無常等故得須陀洹果,乃至阿羅漢果。汝云何言但觀滅諦斷煩惱耶?

答曰:是觀五陰智生滅合觀,故能斷結使。如經中說:比丘觀是色是色集、是色滅。又當說見法識法則煩惱斷,可知見滅諦故諸煩惱盡。又五陰是苦,於中生諸煩惱,若見五陰滅以為寂滅安隱,如是則苦想具足,故知見諸陰滅則煩惱盡。如說因諸法無體性依一捨心斷,無體性即是滅。若行者見色無體性乃至識無體性,則深得離。又三解脫門皆緣泥洹,以此解脫門能斷煩惱,無餘方便,故知但無為緣道能斷煩惱。是故汝所說斷煩惱法,是事不然。論者言:諸煩惱有如是等無量分別門,以求解脫者應當知。所以者何?以知是縛過故得解脫。如人識怨故能遠離,如知嶮道故能得避,煩惱亦如是。又煩惱縛甚為微細過,於毘摩質多羅阿修羅王縛,乃至有頂眾生常為惱縛,是故應知其過。又眾生乃至有頂猶還退墮,皆以不能見知煩惱過故。又不斷結故生增上慢,自謂已斷,後則疑悔。是故應知諸煩惱過,勿為所誑。又若眾生捨離淨妙泥洹之樂,反貪鄙弊欲樂有樂,皆是諸煩惱過。若斷煩惱則得大利,故應知見諸煩惱過。有障解脫法,所謂煩惱,若不斷煩惱,終無解脫因緣。所以者何?諸煩惱是身因緣,隨煩惱有身隨身有苦。是故求離苦者,應勤精進斷諸煩惱。

 

明因品第一百四十

 

問曰:煩惱為身因緣,是事應明。所以者何?有諸外道不信此事,或言是身無因無緣,猶如草木自然而生。或言萬物是大自在等諸天所生。或言萬物從世性生。或言微塵和合故生。說如是等,是故應明。

答曰:從業有身是事先成,是業從煩惱生,故以煩惱為身因緣。

 

問曰:云何知因煩惱有業?

答曰:隨假名心名為無明,假名心者能集諸業,故知煩惱因緣有業。又阿羅漢諸業不集不成,故知諸業由煩惱成。如經中佛說:若人得明、捨離無明,是人能起福業、罪業、無動業不?不也。世尊!又無無漏業,故知但隨假名者能起諸業,無漏心不隨假名故不起業。又學人無行,如經說:學人還而不行、滅而不作。作相是行,行名為業。又無漏心非行相故,無無漏業。是故一切諸受身業,皆因煩惱生。又斷煩惱者不復受生,故知有身皆因煩惱。

 

問曰:一切眾生皆以無煩惱生,後時乃起,如人生時無齒其後乃生。

答曰:不然。有煩惱者隨所有相,謂啼哭等生時現有,故知皆與煩惱共生。又現見眾生多生廁等中,不生槃石等中,當知貪著香味等故於是中生,故知由煩惱生。

 

問曰:地獄等中不應得生。所以者何?無人貪樂地獄等故。

答曰:眾生以癡力故於顛倒心生,將命終時遙見地獄謂是華池,以貪著故則於中生。如經中說:若人迮閙中死,欲得寬處,於鳥中生。若渴死者,生為水虫。若凍死者,生熱地獄中。熱渴死者,生寒氷地獄中。若貪著婬欲,生鳥雀中。若貪飲食,則生為死屍中虫。又因所貪著故造諸惡,諸惡因緣強受果報。又貪著身故諸業能生果報。所以者何?貪著己身愚癡力故,憍慢等諸煩惱生,從此能集成業,以業力故生諸道中。

 

問曰:若以煩惱因緣有身,斷煩惱者五陰不應復得相續。

答曰:是身本由煩惱故生,煩惱雖盡,以勢力故身猶不斷,如以杖轉輪,雖暫廢杖輪猶不止。

 

問曰:若以先業煩惱勢故有身,斷煩惱者以先業煩惱勢故亦應受身。

答曰:要以取相故識能住。是人先業勢盡,今善修無相解脫門,故不受後身。又如熱石上諸種不生,如是以智慧火熱諸識處,則識種不生、後相續斷。又諸行因緣不具足,故不復相續。如經中佛說:識為種子、業行為田、貪愛為水、無明覆蔽,以此因緣則受後身。阿羅漢是緣不具,故無後身。當知煩惱因緣受生。又無煩惱者,有知苦等心,今受生者不見有此等心,故知無煩惱者不能受生。

 

問曰:須陀洹等有苦等心,而生時亦不見有。

答曰:諸阿羅漢智慧力強,一切煩惱不能勝,故將命終時能障受生。須陀洹等智力不爾,故不應為喻。又汝說如齒後漸漸生,煩惱亦爾,是事不然。所以者何?阿羅漢無漏智慧燒煩惱故不應復生,如焦種子不能復生。又現見今世從煩惱生身,如從貪欲身色變異,瞋恚亦爾,故知後世五陰亦從煩惱生。

 

問曰:亦見從飲食等因緣有五陰生,而不名飲食為受身因緣。

答曰:飲食假心能生色等,煩惱不爾,更無所假而生色等,故知煩惱為身因緣。又現見鳥雀等多欲、毒蛇等多瞋、猪等多癡,當知此諸眾生必當修集,此婬欲等諸煩惱故於是中生。

 

問曰:生處法爾,非先修集煩惱因緣。

答曰:若爾,則婬欲等無因,是事不可,當知從先修集因緣故有。又貪恚等煩惱熾盛,則為殺等諸罪,以此罪故現受鞭杖繫縛等苦。煩惱若薄則得持戒修善等利,因此戒善現得名聞利養等樂。如現世衰利皆因煩惱,故知來世亦當如是。

 

問曰:若因煩惱有身,則斷生死往來。所以者何?以煩惱盛故墮惡道中,既受罪身,煩惱更增永無脫因,如是不應得生善處。若受福身,為福轉增,則亦不應復生惡處,如是則無生死往來。

答曰:是人雖墮惡處,或得善心;雖生善處,或起惡心,是故生死往來不斷。又隨貪等煩惱減少,隨生好處;隨貪等多,隨生惡處,如猪犬等。隨減煩惱生善處者,如以煩惱薄故能行布施、持戒等福生六欲天,斷婬欲故得勝禪樂,斷色染故得勝定樂,一切結盡則得無比泥洹樂,故知此身因煩惱有。又現見眾生樂弊國土及諸惡人弊止住處,皆由貪著,故知生死中眾生所住亦由貪著,如蛾貪明色故為燈所焚。

 

是貪著不從智生。所以者何?此蛾不知火是苦觸故投其中。如是眾生墜後身苦,皆以無明因緣貪愛故生,如魚吞鉤麞鹿逐聲,皆以貪著故致死。又如人以貪著故,遠到異方而不能返,當知皆以煩惱故生。又如樹根不拔其樹猶生,如是貪根不拔苦樹常在。如佛說:樹根不拔雖斷猶生,貪使不拔數數受苦。又是身不淨無常苦空無我,自非無明,何有智者貪受此苦?猶如盲人可以垢衣誑為寶飾。如是為無明所盲,則能受多過患不淨五陰。又以我心故受身,雖苦而不能捨,若無我心則能遠離,如舍利弗說:清淨持戒得道者死時歡喜,猶破毒器。故知煩惱因緣有身。又有以無智故貪著此身,如以畫篋盛滿不淨,隨未開時則可愛樂,開則臭穢。又如毒蛇滿闇室中,燈未照時即生樂著,見則捨離。眾生亦爾,墮有無明則樂世間,若生明時心則厭離。

 

如是貪愛為身根本。所以者何?

以貪愛故求。求有二種,欲求、有求。求現在諸欲是名欲求,更求後身是名有求。故知貪愛是身之本。又若著五陰則生身見,謂言是我名我語取,因此取故生餘三取,取因緣有,有因緣生,當知煩惱是身根本。又是身皆苦,於此苦身生樂想倒,以此樂倒則生倒愛,以此倒愛能受後身,故知貪愛因緣有身。又此身以食因緣故住,著揣食故不過欲界。如業品中說,貪香味故廁等中生,以著觸故胞胎中生,著溫涼觸故卵生濕生,俱不過欲界。因三種觸生三種受,故說觸因緣受,意思食亦如是。發後身願我當作此,無見知識為貪愛本,能致後身,如是四食皆由貪愛。一切眾生皆以食存,故知愛因緣生。又四生,卵生、胎生、濕生、化生,以愛婬欲故卵生、胎生,貪香味等故受濕生,隨其所愛故起殷重業則受化生,故知四生差別皆由貪愛。又四種受身,有能自殺他不能殺,如是等四皆以貪愛差別故有,故知貪愛因緣有身。又四識處隨色識住依色緣色以喜為潤,受想行亦如是,而不說識是識處,以識時無煩惱故,故知煩惱因緣有身。

 

又十二因緣皆由無明。所以者何?

隨假名心名為無明,因此無明起福行、罪行及不動行。欲安樂眾生是名福行,苦惱眾生是名罪行,攝心慈悲等名為不動行。隨此諸業識住後身,依識生名色、六入、觸、受,此四是先世業煩惱果報,復因此愛生愛、取、有,是業煩惱能生後世生老死等。如是十二有分相續皆以無明為本,故知煩惱因緣有身。又生死無始。何以知之?經中說:從業因緣有眼等根,因愛有業、因無明有愛、無明因邪憶念、邪憶念還因眼緣色從癡故生。故知生死輪轉無始。若說因自在天等,則非無始,是事不可,故知煩惱因緣有身。又滅盡煩惱則得解脫。又眾生身種種雜類,若因自在等則不應雜,以煩惱業有多種故身亦不一。又二十二根因六根生六識,是中有男女根,是諸法相續不斷故名為命。

 

是命以何為根?

所謂業也。是業因於煩惱,煩惱依受故以五受為根,如是展轉生死相續,依信等根能斷相續。如是二十二根往來生死,故知皆以煩惱有身。又求解脫者,生戒、定、慧、解脫、解脫知見品。此何所用?皆為滅諸煩惱。知者見其利故依此諸品,故知煩惱因緣有身。又諸煩惱次第滅盡,斷三結得須陀洹果,貪欲等薄得斯陀含果,欲界結盡得阿那含果,諸禪定中亦如是,次第一切都盡得阿羅漢果。如是隨諸煩惱次第滅故身亦漸滅,若因自在天等則不應漸滅,故知煩惱因緣有身。又貪等煩惱諸善人皆求斷滅,必當見貪等因緣今世後世得衰惱事是故求斷,若不爾則不求斷;若人說身因自在等,是人亦求斷貪欲等,故知貪欲等因緣有身。又智者知以智慧而得解脫,可知以無智故縛,故知煩惱因緣有身。又佛處處經中說,貪喜盡故得正解脫。所以者何?眼色等不名為縛,貪喜為縛,破貪喜故心得正解脫,正解脫心能入泥洹,故知煩惱因緣有身。

 

又以空無相無作而得解脫,故知煩惱因緣有身。所以者何?

觀諸法空即無相可得,以滅相故不願後身,是故以空名解脫門;相違則縛。以此等故由煩惱有身,是事已明。

 

集諦聚竟。

集諦聚.煩惱論.1

煩惱相品第一百二十一

 

論者言:已說諸業諸煩惱,今當說垢心行名為煩惱。

 

問曰:何謂為垢?

答曰:若心能令生死相續是名為垢。此垢心差別,為貪恚癡等。是垢名為煩惱,亦名罪法,亦名退法,亦名隱沒法,亦名熱法,亦名悔法,有如是等名。是垢心修集則名為使,非但垢心生時名使。煩惱名貪、恚、癡、疑、憍慢及五見,此十差別有九十八使。貪名喜樂三有,亦喜樂無有是名為貪,如經中說:欲愛、有愛、無有愛無有名斷滅。眾生為苦所逼,欲滅陰身以無為樂。

 

問曰:喜樂是受相非貪相也,如經中說今喜後喜義,言今世受樂後亦受樂。又說今憂後憂義,言今世受苦後亦受苦。又如天問中言有子則喜,佛答有子則憂,如是等

答曰貪為喜分。如經中說:受因緣愛樂受中貪使。揣食中有喜有貪,喜盡故貪盡。當知貪為喜分,是則無咎。何以知之?如經中說:集諦者,謂渴是也。何謂為渴?謂欲得後身是渴。何相?謂依止貪欲得種種。

 

問曰:若說欲得後身是渴相者,何故復說依止於貪欲得種種?

答曰:更有渴相。若言欲得種種是總相說,欲得後身是別相說。離欲人亦有欲得種種,謂渴欲得水等是,非集諦所攝。若依止貪欲得後身,是渴名集諦所攝。

 

問曰:若渴亦是喜、貪亦是喜,何故說依止貪耶?

答曰:初生名渴,增長名貪,故言依止。如經中說喜繫世間,是故喜即是貪。又經中說:除滅貪憂諸不善法。是中貪即是喜,憂即是瞋。如說瞋為憂,則知亦說喜為貪。是故十八意行中不說煩惱但說諸受,故知喜分是貪。又凡夫離貪不能受樂,離瞋不能受苦,離癡不能受不苦不樂。何以知之?第三受中說。凡夫人於此受中,不知集、不知滅、不知味、不知過、不知出,故於不苦不樂受中無明使使。是凡夫人常不知此五種法,故常於不苦不樂受中為無明使使。無明使者,即是不知性受行也,如是凡夫苦樂心行亦即是貪恚。又若初來在心名受,增長明了名為煩惱。又下軟心名受,即此心增上名曰煩惱。

 

貪相品第一百二十二

 

論者言:是貪九結中通三界繫名為愛。於七使中分為二種,欲貪、有貪。所以者何?有人於上二界生解脫相,是故佛說是處名有,有名為生,若無貪則不生,是故別說有貪非但欲貪。或謂但欲貪是名煩惱,盡欲貪名得解脫,故佛說禪無色中亦有有貪。佛示彼中有微細縛,是故別說是貪。於十不善道及四縛中名為貪欲,貪欲名欲得他物。於五蓋及五下分結中名為欲欲,欲欲名欲。於五欲三不善根中名為貪不善根,貪不善根名能生長諸不善法。是貪若非法名為惡貪,如劫盜他物乃至取塔寺及眾僧物,若未死眾生欲食其肉,若欲婬母女姊妹師婦出家人及己妻非道,是名惡貪。若己物不欲捨是名為慳。即此貪,若實無功德欲令人謂有是名惡欲,若實有功德欲令人知是名發欲。若欲得多施多物是名多欲。若得少施少物,求好無厭,名不知足。若深著種姓家屬名色財富少壯壽等名為憍逸。若貪四供養,名為四愛。又是貪二種,一欲貪、二具貪。又有二種,一我貪、二我所貪,一緣內、二緣外,上二界貪一向緣內。又有五種,一色貪、二形貪、三觸貪、四威儀語言貪、五一切貪。又色聲香味觸貪名五欲貪。又於六觸生愛名六塵貪。又於三受中貪,樂受中有欲得貪、有守護貪,苦受中有不欲得貪、有欲失貪,不苦不樂受中有癡貪。又此貪有九分,如《大因經》中說。因愛求隨所欲事,如人為此事所苦則求異事,如說樂者不求、苦者多求。是貪增長名求。求時若得名為得。愛因得則籌量是可取是不可取,若心決定是名因籌量故欲愛,因欲愛故貪著,貪著名深愛,貪著因緣取,取名為受,因受生慳,因慳守護,因守護故備受鞭杖力矟等,是名九分。又有九分,是貪隨時故,有上中下,下下下中下上、中下中中中上、上下上中上上。又此貪世間分為十種,如見好色初發心言是、次生欲、三發願、四念、五隨學所作、六忘慚愧、七常在目前、八放逸、九狂癡、十悶死,是名貪相。

 

貪因品第一百二十三

 

問曰:是貪云何生?

答曰:若於女色等緣中生邪憶念,若色若形若觸、若威儀語言,則貪欲生。又若不守護眼耳等門,則貪欲生。又於飲食不知節量,則貪欲生。又親近女色則貪欲生,又受諸樂則貪欲生。又以愚癡故貪欲生,於不淨中生淨想故。又由惡知識故貪欲生,如淨潔衣以裏垢污。又與多欲人共事故則貪欲生。又於身等四法生妄憶念,則為貪所牽,如圓瓶無制、如華無貫。又若懈怠不勤修善則貪欲得便。又於非行處行則為貪所侵,謂婬女沽酒屠兒舍等,如鷹鵽喻。又觀不淨等未能壞緣則貪欲得勢,又從久遠來習貪成使,是則易生。又於女色等緣憙取相取了,取相名手足面目語言戲笑視瞻啼泣等相,取了名分別男子形狀差別,如是取已憶念分別則貪欲生。又思量心弱,隨逐所緣不能制伏,則貪欲生。又若生貪欲忍受不捨,則漸增長,從下生中、從中生上。又於貪欲中但見利味不知其過,則貪欲生。又以時節故貪欲生,如春時等。又以方處故貪欲生,如有處所從久遠來多習婬欲。又有隨身故貪欲生,如年少無病資生具足。又以力能故貪欲生,如服藥等。又得淨妙隨意五欲則貪欲生,謂見好花池園林敷榮清冷流泉、鮮雲電光香風來扇,若聞眾鳥哀聲相和,及女人柔軟莊嚴音聲威儀語言等。又以業因緣故貪欲生,如清淨施者則能好喜淨妙五欲,罪人則好不淨。又以隨類故貪欲生,如人欲人。又深著假名則貪欲生,是人於內生士夫相,外生女相及衣服怨親等相。又未得空心,內見眾生外見色等則貪欲生。又若貪使未盡,愛緣現前,於中生邪憶念。如是等因緣則貪欲生。

 

貪過品第一百二十四

 

問曰:貪欲有何過故欲斷耶?

答曰:貪欲實苦,凡夫顛倒妄生樂想;智者見苦,見苦則斷。又受欲無厭,如飲醎水隨增其渴,以增渴故,何得有樂?又受欲故諸惡并集,以刀杖等皆由貪故。又經說:貪罪輕而難捨。於瞋恚故名為輕罪,其實是重。又貪為後身因緣,如說愛因緣取乃至大苦聚集。又說苦因為愛。又說比丘應深思惟,所有諸苦何由而有。當知皆以身為因緣,身因於愛。又說揣食中有喜有貪,是故識於中生。當知愛為受身因緣。又是貪常於不淨中行,如女人等。是女人身心不淨,如糞塗毒蛇能螫能污。又此貪欲常癡中行,如經中說:譬如狗齩血塗枯骨唌唾合故想謂為美。貪者亦爾,於無味欲中,邪倒力故謂為受味。又如段肉等七種譬喻。有人或於去來事中而生貪欲,故知常癡中行。又眾生以貪欲因緣樂少苦多。所以者何?如富貴處少、散壞時多。又愛欲者為樂因故備受諸苦,謂求時苦、守護時苦、用時亦苦。如稼穡商賈征伐仕進等,是求時苦、守時恐怖畏失故苦、現在無厭故苦。又歡愛會少、別離苦多,故知欲為多過。又如佛說愛欲有五種患,一味少過多、二諸結熾盛、三至死無厭、四聖所呵棄、五無惡不造。又此貪欲常令眾生順生死流、遠離泥洹。有如是等無量過患,當知欲為多過。又諸煩惱生皆因於貪,如貪身故起諸煩惱。又愛使不拔則數數受苦,如毒樹不伐則常害人。又貪能令眾生荷負重擔。又經中說:貪愛為繫,如黑白牛自不相繫但以繩繫,如是眼不繫色、色不繫眼,貪欲於中繫。若緣是繫則無得解脫。又經中說:眾生為無明所蓋、愛結所繫,往來生死無有本際。又經說:貪斷故色斷乃至識斷。此貪以無常等觀故斷,斷此貪欲則心得解脫。色貪斷則無色,無色則苦滅,乃至識亦如是。故知貪欲為堅固縛。又貪欲如賊,而眾生不見其惡。又貪欲常於軟美門中行,故名深惡。又眾生心喜起貪欲,乃至蚊蟻皆於飲食婬欲中起。又此貪欲種種因緣能縛人心,謂父母兄弟姊妹妻息及財物等。又眾生以飲食婬欲等貪欲覆心則能受生,若貪禪定則生上界。又此貪欲能為和合,一切世間所樂各異,貪欲和合猶如乾沙得水相著。又生死中以貪愛為味,如說色中味著,謂因色生若喜若樂;若無貪則不味,不味則能速斷生死。又此貪欲與解脫相違。所以者何?眾生皆以貪著欲樂、禪定樂故不樂解脫。又隨斷貪分即變為樂,如說隨所離欲轉得深樂。又說若欲得諸樂,當捨一切欲,捨一切欲故得畢竟常樂。若欲得大樂,當捨離少樂,捨離少樂故能得無量樂。又說智者更無別利如離貪愛心,隨心離貪愛則滅諸苦惱。又此貪欲違害善法。所以者何?深貪著者則不顧戒及種姓教法、威儀名聞,不受教化、不見衰患、不觀罪福,如狂如醉不知好醜,亦如盲人不見福利,如說:貪欲不見利、貪欲不識法,猶盲闇無智,以不除貪故。又說:貪欲為大海,無邊亦無底,波浪旋澓深,惡蟲及羅剎,如是諸嶮難,無人能度者;但住淨戒舡,得正見風力,佛為大舡師,能示諸正道,如所說修行,是者則能度。又諸煩惱中,無有想分別,味如貪欲者。又此貪欲最為難斷,如經中說:二願難斷,一得、二壽。

 

問曰:貪欲有如是過,云何當知貪欲者相?

答曰:多貪欲者,喜樂女色及花香瓔珞伎樂歌舞、到婬女家飲食聚會,憙大眾集及諸戲具,憙隨愛語心常歡喜,面色和澤先意問訊,含笑語言難忿易悅,多憐愍心身體便疾,性多躁動自深著身,如是等名多貪欲相。是相皆與繫性相順,是故難斷。又一切貪欲究竟皆苦。所以者何?所貪愛事必當離散,離散因緣必有憂苦,如說:天人皆樂色貪色喜色著色,是色壞時憂悲心悔,受想行識亦如是。又佛於處處經中說種種喻呵此貪欲,謂能害慧命故說為毒,在心即苦故名為刺,能斷善根故名為刀,能燒身心故說為火,能生諸苦故名為怨,從心中生故名內賊,以難拔故名為深根,能污名聞故名淤泥,障善道故名曰妨礙,內疼惱故名箭入心,起諸惡故名不善根,注生死海故名為河,劫盜善財故名為賊。貪欲有如是等無量過患,是故應斷。

 

斷貪品第一百二十五

 

問曰:貪欲有如是過,當云何斷?

答曰:以不淨觀等遮、無常觀等斷。

 

問曰:有人覺無常故更增貪欲,此事云何?

答曰:若人能知一切無常,則無貪欲,如經中說:善修無常想故,則能破壞一切欲貪色無色貪、一切戲掉憍慢無明。又若人能見世間皆苦,苦因緣貪,此貪則斷。又若人常念我必應受生老病死,是貪則斷。又若得淨樂,則捨不淨樂,如得初禪則捨欲愛。又見貪欲過,是則能斷,過如先說。又多聞等慧增長故能斷貪欲,以智慧性破煩惱故。又善因緣具足則貪欲斷,謂淨持戒等。十一定具,後道諦中當說。又色智等法智等諸方便,佛為大醫、諸同學為給使、正法為藥、自如說行為將息,則貪欲病斷。如有知病人,三事具足病則時愈。

 

問曰:如經中說,以不淨除貪法。何故說不淨等及無常等耶?

答曰:一切佛法皆為破諸煩惱,然各有勝力,初以不淨遮貪,後以無常智斷。又以不淨除麁貪欲,是多人所知,貪使細故以無常斷。又但一經中作如是說,諸經中亦說餘法能斷。如是因緣則貪欲斷。

 

瞋恚品第一百二十六

 

論者言:瞋恚相者,若瞋此人欲令失滅,願使他人打縛殺害,一向棄捨永不欲見,是瞋名波羅提伽,義言重瞋。有瞋但欲毀罵鞭打他人,名違欣婆,義言中瞋。有瞋不欲捨離,或從憎愛妻子中生,名拘盧陀,義言下瞋。有瞋常染污心,名為摩叉,義言不報恨。有瞋在心不捨,要欲還報,名憂波耶呵,義言報恨。有瞋急執一事,種種教誨終不欲捨,如師子渡河取彼岸相至死不轉,名波羅陀含,義言專執。有瞋見他得利心生嫉妬,名為伊沙。有瞋常憙諍訟,心口剛強,名三藍披,義言忿諍。有瞋若師長教戒而返拒逆,名頭和遮,義言佷戾。有瞋若得少許不適意事則心惱亂,名阿羼提,義言不忍。有瞋言不柔軟、常喜頻蹙,不能和顏先意語言,名阿婆詰略,義言不悅。有瞋於同止中常憙罵詈,名阿搔羅沽,義言不調。有瞋以身口意觸惱同學,名為勝耆,義言惱觸。有瞋常憙彈呵好呰毀物,名登單那他,義言難可。是瞋二種,或因眾生、或不因眾生,因眾生名為重罪。又上中下分別九品。又因九惱分別為九,無事橫瞋是為第十。是名瞋相。

 

問曰:瞋云何生?

答曰:從不適意苦惱事生,又不能正知苦受性故則瞋恚生。或從呵罵鞭打等生,或與惡人同事則瞋恚生,如屠獵師等。或智力劣弱故瞋恚生,如樹支條為風所動。或久集瞋使乃至成性故瞋恚生,或從屠獵毒蛇中來故瞋恚生,或憙念他過故瞋恚生,如九惱中說。或隨時節故瞋恚生,如十歲人等。或以種類故瞋恚生,如毒蛇等。或以方處故瞋恚生,如康衢國等。又先說貪生因緣,與此相違則瞋恚生。又計我心憍慢熾盛及深著物,如是等緣則瞋恚生。

 

問曰:是瞋有何等過?

答曰:經中說瞋為重罪於貪欲故,名為易解而實難解,但不如貪久隨逐心。又瞋為兩惱,我自燒惱而後燒人。又瞋定為地獄,以從瞋起業多墮地獄故。又瞋能壞善福,謂施戒忍是三皆從慈等生,瞋與慈相違故名能壞。又從瞋起業皆受惡名。又從瞋起業,後皆心悔。又瞋恨者無憐愍,故名曰凶暴,眾生常苦而復瞋惱,如瘡如火。又經中自說瞋過,謂多瞋者形色醜陋、臥覺不安心常怖畏、人所不信等。

 

問曰:多瞋恚者有何等相?

答曰:心口剛強常不歡悅,頻蹙難近面色不和,易忿難解、常憙恚根,憙於諍訟、嚴飾兵器,朋黨惡友、憎惡善人,為人麁獷、不諦思慮、少於慚愧,有如是等名瞋恚相。是相皆為憎惡他人,是故應斷。

 

問曰:當云何斷?

答曰:常修慈悲喜捨,瞋恚則斷。又見瞋過患是則能斷,又得真智瞋恚則斷,又以忍力故瞋恚則斷。

 

問曰:何謂忍力?

答曰:若能忍他呵罵等苦,是人得善法福,亦不得從不忍生惡,是忍辱力。又行忍者名為沙門,以忍辱為道初門故。沙門法者,怒不報怒、罵不報罵、打不報打。又若比丘能忍,則應出家法。又瞋恚者非出家人法,出家人法忍辱是也。又若比丘形服異俗,而瞋心同,則非所宜。又若行忍者,則為已具慈悲功德。又修忍者能成自利。所以者何?為瞋恚者欲惱害人而返自害,所有身口加惡於人,自所得惡過百千倍。故知瞋為大自損減,是故智者欲令自他得免大苦及大罪者應當行忍。

 

問曰:云何能忍呵罵等苦?

答曰:若人善修無常,了達諸法念念生滅,罵者受者皆念念滅,是中何處應生瞋也。又善修空心故能忍辱,作如是念:諸法實空,誰是罵者?誰受罵者?又事若實則應忍受,我實有過,前人實語,何故瞋耶?若事不實,彼人自當得妄語報,我何故瞋?又若聞惡罵,當作是念:一切世間皆隨業受報,我昔必當集此惡業,今應償之,何故瞋耶?又若聞惡罵,當自觀其過由我受身,身為苦器,故應受罵。又行忍者作如是念:萬物皆從眾因緣生,是惡罵苦從耳識意識音聲等生,我於此中自有二分,他人唯有音聲,是則我罪分多,何故瞋耶?又我於此聲取相分別故生憂惱,即是我咎。又忍辱者不咎他人。所以者何?是瞋等過非眾生咎,眾生心病發故不得自在,如治鬼師治鬼著者,但瞋於鬼不瞋病人。又是人勤行精進貪集善法,故不計他語,又念:諸佛及眾賢聖尚不免罵,如巧罵婆羅門等種種罵佛、如舍利弗等為婆羅門加諸毀辱,何況我等薄福人耶。又作此念:世間多惡,不奪我命已為大幸,況打罵耶?又作是念:此惡罵等於我無苦,易可忍受。如佛教比丘,若鐵鋸解身尚應忍受,何況罵耶。又此行者常厭生死,若得毀罵則證驗明了,轉增厭離捨惡行善。又是人,知不忍辱後受苦報,作如是念:寧受輕罵勿墮地獄。又是人深懷慚愧:我為大人世尊弟子、修行道者,云何當起所不應作身口業耶?又聞行忍菩薩及帝釋等所得忍力,是故能忍。

 

無明品第一百二十七

 

論者言:隨逐假名名為無明。如說凡夫隨我音聲,是中實無我無我所,但諸法和合假名為人;凡夫不能分別故生我心,我心生即是無明。

 

問曰:經中佛說不知過去世等名為無明,何故但說我心是耶?

答曰:是過去等中,多人錯謬故,說是中不知名為無明。又經中解明名義,謂有所知故名為明。知何等法?謂色陰無常如實知無常,受想行識陰無常如實知無常。與明相違,名為無明。然則不明如實,故名無明。

 

問曰:若不明如實名無明者,木石等法應名無明,以不明如實故。

答曰:不然。木石無心不能分別過去世等,無明能分別,故不同木石。

 

問曰:無明名無法,如人目不見色,無不見法,是故但明無故名為無明,無別法也。

答曰:不然。若無無明於五陰中妄計有人,及瓦石中生金想者,名為何等?故知邪分別性名無明,非明無故名無明也。又從無明因緣,有諸行等相續生,若無法者云何能生?

 

問曰:若非明名無明者,今但除明,一切諸法盡是無明,是故不以一法名為無明。

答曰:是無明自相中說,不說餘法。如言不善,即說不善體,不說無記;無明亦爾。又雖稟人形,無人行故說名非人。如是此明雖有分別,不能實知,故說無明;木石不爾。

 

問曰:若說無色無對無漏無為皆是餘說,無明何故不如是耶?

答曰:或有此理,不善等中則不如是。

 

問曰:有人言,但以明無故名無明,如室無光明則名為闇。

答曰:世間有二種語,或明無故說名無明、或邪明故說名無明。明無故說無明者,如世間言盲不見色、聾不聞聲。邪明故說無明者,如夜見杌樹生人想、見人生杌樹想。又若人不能實知是事,故名不知。又邪心名煩惱是諸行因緣,阿羅漢斷故,無有無明因緣諸行。若非明名無明者,今阿羅漢無佛法中明,應名無明;若有無明,非阿羅漢。當知別有無明體性,邪心是也。是邪是無明分為一切煩惱。所以者何?一切煩惱皆邪行故。又一切煩惱覆蔽人心皆為盲冥,如說貪欲不見法、貪欲不見福,能受此貪者,皆名為盲冥;恚癡亦如是。又從一切煩惱生諸行,而經中說從無明生行,故知一切煩惱皆名無明。又不見空者常有無明,但垢無明是諸行因緣。又邪明故說無明,未見空者常是邪明,故知無明分為一切煩惱。

 

問曰:無明云何生?

答曰:若聞思邪因則無明生,如有陀羅驃、有有分者、有精神、諸法不念念滅無、有後身、音聲及神是常、草木等有心,欲成如是等邪執則無明生。或從邪因故無明生,謂親近惡友、聽聞邪法、邪念、邪行,是四邪因故無明生。又生餘煩惱因緣,皆是生無明因。又從無明因故無明生,如從麥生麥、從稻生稻,如是隨計眾生則無明生。又經中說:從邪念因緣則無明生。邪念即是無明別名,謂見有人先生人念,後明了故名為無明,是二先後相助相生,如從樹生果、從果生樹。

 

問曰:無明有何等過?

答曰:一切衰惱皆由無明。所以者何?從無明生貪等煩惱,從煩惱起不善業,從業受身,受身因緣得種種衰惱。如經中說:謂無明所覆、愛結所繫,受諸有身。又《師子吼經》中說:諸取皆以無明為本。又偈說:所有諸惡處,若今世後世,皆無明為本,故從貪欲起;一切煩惱過,皆由無明有,以從無明生,一切煩惱故。凡夫以無明故,受五陰不淨無常苦空無我,何有智者受此諸苦?又正思惟故能捨五陰,如經中說:若知我心,是邪顛倒則不復生。故知以無明因緣故縛,明因緣故解。又世間眾生以無明力故,貪求少味不見多過,如蛾投火、如魚吞鉤。眾生亦爾,現貪少味不顧多過。又外道經典所生邪見,說無罪福等皆是無明。又諸惡道皆因不善,不善皆是無明。又邪見起業多墮地獄,邪見皆由無明故生。又佛為世尊一切智人三界大師,真淨行者及聖弟子等,諸外道輩不能別知,如真寶珠盲者棄之,此皆無明過也。又一切眾生所有衰惱敗壞等事皆由無明,一切利益成就增長皆由於明,若增長無明究竟必墮阿鼻地獄。如劫初人不知味是虛妄,而生貪著,故失色力壽命等事,當知皆由無明忘失諸利。又此無明但真智斷,貪等不爾。又貪心中無恚,恚心中無貪,無明在一切心中。及不修慧人無明常在心中。又諸煩惱中無明最強,如經中說:無明罪重亦難除解。又無明是十二因緣根本,若無無明則諸業不集不成。何以知之?諸阿羅漢無眾生相、無無明故諸業不能集成,業不集故識等諸分不能復生,故知無明是諸苦本。又現見貪著此不淨身,亦於無常中生常想,猶若空捲以誑小兒,亦如幻師能現前誑人令見土為金。又俗言,愚人現以罪加而可以言誑,世間亦爾,眼見不淨而為其所誑。又諸心法念念盡滅,取相故生,色滅盡已癡故取相,於聲等中亦復如是,是故難解。此皆無明之過。

 

問曰:多無明人有何等相?

答曰:是人於畏處不畏、憙處不憙,憎惡善人、愛樂惡人,倒取人意常憙反戾堅執邪事,少於慚愧不顧嫌疑,不能悅彼亦自難悅,不能親附亦難親近,愚騃無識,好弊垢衣、樂處黑闇及不淨處,自大自貴憙輕蔑人,不以道理自顯功德,過不知過、利不識利,不好淨潔亦無威儀,拙於語言常憙恚恨,僻取他教而深貪著,學誦難得、既得易失,設有所得不能解義,設有所解則復邪僻。如是等相皆由無明,故知無明有無量過,是故應斷。

 

問曰:當云何斷?

答曰:善修真智則無明斷。

 

問曰:知陰界等亦名真智,經中何故說無明藥者若因緣若因緣觀?

答曰:諸外道輩多於因、物中謬,因中謬故說自在天等為世間,因物中謬故說有陀羅驃、有有分等。觀因緣法,此二則斷。

 

問曰:因緣名無明藥,何故二種說耶?

答曰:欲攝餘智故。若觀陰界入等亦破無明,但重無明名邪見,邪見以因緣斷,故二種說;貪恚亦如是。又世間多於瓶等名字中謬,如聞瓶名則心生疑,為色等是瓶、為離色更有瓶耶?如是為五陰是人、為離五陰更有人耶?若心決定則墮二邊,所謂斷、常。身即是神、異身異神亦如是。若人知瓶從眾緣生、因色香味觸成,如是色等諸陰為人,能如是知則能捨離從名生癡。是名字能覆諸法實義,如《天問經》說:名勝一切法,更無能過者,是名字一法諸法皆隨。又說:見世間集則滅無見,見世間滅則滅有見。又說:諸行相續故,說五陰生死。此皆無明過患,觀因緣則滅。又經中說:若人見因緣,是人即見法,若見法即見佛。如是若人能斷從名生癡,是人則實見佛,不隨他教。是故以正智故則無明盡,正知因緣法故能得正智。又略說八萬四千法藏中,所有智慧皆除無明,以無明是一切煩惱根本,亦助一切煩惱故。如是因緣,則無明斷。

 

成實論(卷10

 

 

成實論

成實論卷第十

 

訶梨跋摩造

 

姚秦三藏鳩摩羅什譯

 

憍慢品第一百二十八

 

問曰:已說三煩惱是生死根本,為更有不?

答曰:有,名為慢。

 

問曰:云何為慢?

答曰:以邪心自高名慢。是慢多種,若於卑自高名慢,於等計等亦名為慢,以此中有取相我心過故。於等自高名為大慢,於勝自高是名慢慢,於五陰中取我相名為我慢。我慢二種,示相、不示相。示相是凡夫我慢,謂見色是我、見有色是我、見我中色、見色中我,乃至識亦如是。示是二十分,故名示相。不示相是學人我慢,如長老差摩伽說:不說色是我、不說受想行識是我,但五陰中有我慢、我欲、我使未斷未盡,是名我慢。若未得須陀洹等諸果功德,自謂為得,名增上慢。

 

問曰:若未得,何故生得心耶?答

曰:於習禪中得少味故,能遮結使不行於心中,故生此慢。又聞思慧力,常近善師、樂遠離行,少知五陰相,故生須陀洹等果想,名增上慢。

 

問曰:增上慢有何等咎?

答曰:後當憂惱。如經中說:若比丘言我斷疑得道,即應現前說甚深因緣出世間法。若是比丘實不得道,聞是法時則生悔惱,故應勤斷此增上慢。又增上慢人,諸佛世尊有大慈悲,猶尚捨遠不為說法,是故應斷。又增上慢人住邪法故,無實功德,猶如賈客深入大海而貪偽珠。是人亦爾,入佛法海得少禪悅,謂為真道而生貪著。又增上慢人,後老死時不任受道,故當勤求真實智慧。又增上慢人,自失己利亦增益愚癡,以實未得想謂得故。是故不應自誑其身,當速棄捨。若於大勝人謂少不如,名不如慢。是人自高亦自下身,若人無德自高名為邪慢,又以惡法自高亦名邪慢。若於善人及所尊中不肯禮敬,名為傲慢。如是等名為憍慢相。

 

問曰:慢云何生?

答曰:不知諸陰實相則憍慢生。如經中說:若人以無常色自念是上是中是下,是人正以不知如實相故,乃至識亦如是。若知陰相則無憍慢,又善修身念則無憍慢。如牛恃角則為暴慢,若去其角則不能也。身為不淨九孔流惡,何有智者恃此自高?以如是等念身因緣則無憍慢。又智者知一切眾生,若貧若富若貴若賤,皆以骨肉筋脈五臟糞穢合而成身,俱有生老病死憂悲苦惱,亦有貪恚等諸煩惱罪福等諸業,及地獄等諸惡道分,云何當起憍慢?又見內外心從因緣生,知念念滅,則無憍慢。又善修空心則無憍慢。所以者何?隨逐相故則憍慢生,若無相者何處起慢?又智慧者,若實有戒等功德則不生慢。所以者何?戒等功德皆為盡此諸煩惱故。若無功德,何有智者於無事中而起憍慢?又觀無常等相則滅憍慢,何有智者以無常苦不淨之物而為憍慢?

 

問曰:憍慢有何等過?

答曰:從慢有身,從身生一切苦。如經中佛說:若我弟子不能如實知慢相者,我與受記當生某處,以有餘慢不斷故。又一切煩惱皆隨取相,我是相中之大,故知從慢有身。又此憍慢即是癡分。所以者何?以眼見色,謂我能見。又此憍慢生不以道理。所以者何?一切世間皆無常苦無我,云何以此而生憍慢?是故於貪恚癡最無道理。又從慢起業亦利亦重,以貪著深故,從貪起業不能如是。又憍慢力故貪等熾盛,即此貪得種姓等慢則增長熾盛。又我慢因緣生卑賤家,亦於師子虎狼中生,從此因緣則墮地獄。憍慢有如是等無量過咎。

 

問曰:云何名多憍慢相?

答曰:是人所執堅固、難可與語,無恭敬心、少於怖畏、喜自在行,自大難教、所有薄少自以為多、喜輕蔑人。此過難除,故有智者所不應行。此慢為破一切功德故生。

 

疑品第一百二十九

 

論者言:疑名於實法中心不決定,謂有解脫耶、無解脫耶?有善不善耶、無耶?有三寶耶、無耶?是名為疑。

 

問曰:若於樹杌生疑,杌耶人耶?於土塊生疑,塊耶鴿耶?於蜂生疑,蜂耶閻浮果耶?於蛇生疑,蛇耶繩耶?於野馬生疑,光耶水耶?如是等疑,因眼識生。於聲生疑,孔雀聲耶、為人作耶?於香生疑,憂鉢香耶、為和香耶?於味生疑,為肉味耶、似肉味耶?於觸生疑,為生繒耶、為熟繒耶?意識則種種生疑,如疑是法有陀羅驃耶、但求那耶?有神耶、無神耶?如是等,是疑不耶?

答曰:若杌人等中,疑則非煩惱,此不能為後身因緣,以漏盡人亦起此故。

 

問曰:是疑云何生?

答曰:若見聞知二種法故疑生。所以者何?先見二種立物,一杌、二人,於後遙見與人等物則生疑,杌耶人耶?土等亦爾。二種聞者,若聞說有罪福後世,亦聞說無,是故生疑。二種知者,如天大雨而溝渠漫溢,若堰水時渠亦漫溢。如天欲雨蟻子運卵,若人發掘亦移卵去。如孔雀鳴,人亦能作,實事可見。如瓶不實,事亦可見。如旋火輪,實事不可見。如樹根地下水,非實事亦不可見。如第二頭、第三手,如是等二種見聞知法故生疑。又不審見故疑生,如遠等八因緣。又二信故疑生,如有人言有後世、有人言無,俱信二人是故疑生。又於此可疑事中乃至不見異相是故疑生,若見異相此疑則無。

 

問曰:云何名見異相?

答曰:見聞知決定故則無有疑。於佛法中隨以身證法實相時,畢竟無疑。如菩薩坐道場時說精進,婆羅門得深法現前見知諸緣盡,疑網即斷滅。又若得有道理慧此疑則斷,如智者聞行因緣識,即決定知生死無始如是等。

 

問曰:疑有何過?

答曰:若多疑者,一切世間出世間事皆不能成。所以者何?疑人不能起發事業,若發則劣故不能成。又經中說:疑是心之栽櫱,猶如荒田多栽櫱。故異草尚不得生,況稻穀等。心亦如是,為疑根所壞,於邪事中尚不能定,況能正定。又佛說:疑名闇聚,闇聚三種,過去闇聚、未來闇聚、現在闇聚。此闇聚是諸我見生處。又此人設得定心則是邪定,若離佛法則無能為說正定者。又多眾生懷疑至死,如說阿咤伽等五通仙人亦抱疑而死。又此疑者,若為施等福德,或無果報或少得報。所以者何?是諸福業皆從心起,是人心常為疑所濁,故無善福。又經中說:疑心布施,於邊地受報。所以者何?是多疑者不能一心隨時手與、不能種種生恭敬心,故於邊地受少果報,如波耶綏等小王。

 

問曰:無此疑也。所以者何?疑名心數法,諸心數法念念生滅,若是非疑、若非亦非疑,一心不得有是有非,故知無也。

答曰:我不說念念中有疑,不決定心相續名疑。爾時心不決了是杌是人,是相續心以不信故濁,亦以邪見故不信,疑時或有或無。是不信二種,一從疑生、二從邪見生,從疑生則輕,從邪見生則重。信亦二種,一從正見生、二從聞生,從正見生信則堅固,從聞生者不能如是。

 

身見品第一百三十

 

五陰中我心名為身見,實無我故說緣五陰。五陰名身,於中生見名為身見。於無我中而取我相,故名為見。

 

問曰:於五陰中作我名字有何咎耶?如瓶等物各自有相,是中無過,我亦如是。又若說離陰有我,是應有咎。

答曰:雖不離陰說我,是亦有過。所以者何?諸外道輩說我是常,以今世起業後受報故。若如是說,五陰應即是常。又說我者以我為一,然則五陰即應是一,是名為過。又我即是過。所以者何?以我心故有我所,有我所故起貪恚等一切煩惱,故知我心是煩惱生處。又此人雖不離陰說我,以取陰相故不行於空,不行於空故生煩惱,從煩惱生業,從業生苦,如是生死相續不斷。又是人以計我故,尚不能得麁分別身頭目手足,況能分別諸陰。以受我一我常故,若不分別,何能入空?又若見我則畏泥洹,以我當無故。如經中說:凡夫聞空無我,生大怖畏,以我當無故都無所得。如是凡夫乃至貪求癩野干身,不用泥洹。若得空智則不復畏也,如《憂波斯那經》說:清淨持戒人,善修八聖道,命終時心喜,猶如破毒器。又若說有我即墮邪見,若我是常則苦樂不變,若不變則無罪福。若我無常則無後世,自然解脫亦無罪福,故知身見是重罪也。又身見者名為甚癡,一切凡夫皆以身見亂心,深著有故往來生死,若見無我往來則斷。

 

問曰:若五陰無我,眾生何故於中生我心耶?

答曰:若聞人天男女名相,想分別故則生我心。亦以非因似因故生我心,所謂若無我者,誰受苦樂威儀語言、起罪福等受果報耶?又於無始生死久集我相,則成其使,如瓶等相,故生我心。又於諸受陰中我心生,非不受中,故謂生我心處此中有我。所以者何?不一切處生我心故。又以愚癡故生我心,猶如盲人得瓦石等生金玉想。又是人未得分別空智,癡故見我,如於幻、夢、乾闥婆城、火輪等中而生有想。

 

問曰:現見色身髮毛爪等諸分各異,云何智者以之為我?

答曰:有人見神,如麥如芥子等住於心中。婆羅門神白、剎利神黃、違舍神赤、首陀羅神黑。又韋陀中說:冥初時大丈夫神色如日光,若人知此能度生死,更無餘道。小人則小,大人則大,住身窟中。有坐禪人得光明相,見身中神如淨珠中縷,如是等人計色為我。麁思惟者說受是我,以木石等中無受故,可知受即是我。中思惟者說想是我,以苦樂雖過,猶有想我心故。細思惟者說行為我,以瓶等想雖過,猶有思我心故。深細思者說識為我,知思亦麁,是思雖過,猶故有識我心故。又於五陰中生我心,是人不能分別受等諸陰,於色心中合生我想,如於色等四法總生瓶想。以色等差別有二十分,見色是我。所以者何?色是我了法,受等所依,此諸受等繫在於色,故謂色為我。有人見色住受等中,受等是不了法故,色所依止;如虛空不了故,地等依止。如是二十分皆由癡生。

 

問曰:眼等中何故不說我分?

答曰:亦有,如經中說:若人說眼是我,是則不然。所以者何?眼是生滅,若眼是我,我則生滅。又眼等各各相別,若說眼是我、耳等非我,是則不然。若耳等復是,則一人多我。色等中有差別故,可得說色是我而非受等。

 

問曰:若說無我亦是邪見。此事云何?

答曰:有二諦。若說第一義諦,有我是為身見;若說世諦,無我是為邪見。若說世諦故有我,第一義諦故無我,是為正見。又第一義諦故說無,世諦故說有,不墮見中,如是有無二言皆通。如虎子,若急則傷、若緩則失,如是若定說我則墮身見,定說無我則墮邪見。又過與不及二俱有過,若定說無是則為過,若定說有我是名不及,故經中說應捨二邊。若第一義諦故說無,世諦故說有,名捨二邊行於中道。又佛法名不可諍勝,若說第一義諦故無,則智者不勝;若說世諦故有,則凡夫不諍。又佛法名清淨中道非常非斷,第一義諦無故非常,世諦有故非斷。

 

問曰:若法第一義諦故無,便應是無,何為復說世諦故有?

答曰:一切世間所有言說,謂業及業報、若縛若解等,皆從癡生。所以者何?是五陰空,如幻如炎,相續生故。欲度凡夫故隨順說有,若不說者,凡夫迷悶若墮斷滅,若不說諸陰則不可化,以罪福等業若縛若解皆不能成。若破此癡語,則自能入空,爾時無諸邪見,是故後說第一義諦。如初教觀身破男女相故,次以髮毛爪等分別身相但有五陰,後以空相滅五陰相,滅五陰相名第一義諦。又若說世諦故有,則不須復說第一義無。又經中說:若知諸法無自體性,則能入空。故知五陰亦無。又《第一義空經》中說:眼等以第一義諦故無,世諦故有。《大空經》中說:若言是老死,若言是人老死;若外道言身即是神,若言身異神異,是事義一而名異。若言身即是神,身異神異,是非梵行者。若遮是人老死即說無我,若遮是老死即破老死乃至無明,故知第一義中無老死等;言生緣老死,皆以世諦故說,是名中道。又《羅陀經》中說,佛語羅陀:色散壞破裂令滅不現,乃至識亦如是。如石壁等,以不實故可令不現。諸陰不現,亦以第一義無故。隨諸陰相在,則我心不畢竟斷,以因緣不滅故。如樹雖剪伐焚燒乃至灰炭,樹想猶隨;若此灰炭風吹水漂,樹想乃滅。如是若破裂散壞滅五陰相,爾時乃名空相具足。又如經說:羅陀!汝破裂散壞分析眾生令不現在。是經中說五陰無常眾生空無,先經中說五陰散滅是為法空。

 

邊見品第一百三十一

 

若說諸法或斷或常,是名邊見。有論師言,若人說我若斷若常,是名邊見,非一切法。所以者何?現見外物有斷滅故。經中說:有見名常,無見名斷。又身即是神,名為斷見。身異神異,是名常見。又死後不作名曰斷見,死後還作名為常見。死後亦作亦不作,是中所有作者名常,所不作者名斷。非作非不作亦如是。

 

問曰:是第四不應名見。

答曰:是人於世諦中亦無人法,故名為見。常無常邊無邊等四句亦如是。又經中說:六觸入盡滅,有異餘即為常,無異餘即名斷。又若見我先作,後當更作,是名常見;我先不作,後不更作,是為斷見。又《邪見經》說:人身七分,地、水、火、風、苦、樂、壽命。若其死時,四大歸本,根歸虛空。又說:以刀輪害眾生,積為肉聚無殺生罪,是名斷見。及《梵網經》中說斷見相,若言有後世,作者即是受者,是名常見。

 

問曰:斷常見云何生?

答曰:隨以何因緣說,死後還作是因緣,故生常邊見。隨以何因緣說,死後不作是因緣,故生斷滅見。

 

問曰:此見云何斷?

答曰:正修習空則無我見,我見無故則無二邊。如《炎摩伽經》中說:若一一陰非人,和合陰亦非人,離陰亦非人。現在如是不可得,云何當說阿羅漢死後不作?故知人不可得。人不可得故,我見及斷常見亦無。又見諸法從眾緣生,則無二邊。又如說:見世間集則滅無見,見世間滅則滅有見。又行中道故則滅二邊。所以者何?見諸法相續生則滅斷見,見念念滅則滅常見。又說:五陰非即是人,亦不離陰是人,故知非常非斷。能得異身故不得為一,俱是眾生故不得為異。又五陰相續故,有眾生生死,是中不得言即,以是相續異故,亦不得言異,以相續中可說一故。又從此陰彼陰異故不得言常,從自相續因緣力生故不得言斷。

 

邪見品第一百三十二

 

若實有法而生無心,是名邪見,如言無四諦、三寶等。經中說邪見,謂無施無祠無燒、無善無惡無善惡業報、無今世無後世、無父母無眾生受生,世間無阿羅漢正行正至自明了證此世後世,知我生盡、梵行已成、所作已辦,從此身已更無餘身者。施,名為利他故與。祠,名以韋陀語言因天故祠。燒,名於天祠中燒蘇等物。善,名能得愛果三種善業。惡,名得不愛果三種惡業。善惡業報,名今世善惡名等,及天身等後世報。今世名現在,後世名未來。父母名能生。眾生受生,名從今世至後世。阿羅漢,名盡煩惱者,謂無此事,故名邪見。又眾生垢淨、有知見無知見皆無因緣,又無力無勇及此果等,名為邪見。取要言之,所有倒心皆名邪見。如無常常想、苦為樂想、不淨淨想、無我我想,非勝勝想、勝非勝想,淨道非淨想、非淨道淨想,無中有想、有中無想。如是等諸顛倒心,謂阿毘曇中五見,《梵網經》中六十二見,皆名邪見。

 

問曰:是邪見云何生?

答曰:以癡故生。染著非因以因,故邪見生。又以染著樂因故說無苦,又失空道故說無苦。以無受苦者故,若說世間萬物無因無緣,或說因自在等不因於愛,是名無集。隨以何因緣說無泥洹,或異說泥洹是名無滅,若無泥洹道何所至耶?或說更有異解脫道,謂斷食等,是名無道。無佛者,是人言:諸法無量,云何一人能盡知耶?或生是念:佛為人中之尊,以無人故,當知無佛;無煩惱盡,故名無法;無有正行得此法者,故曰無僧。以布施現果不可得故,謂無布施。又有經書說無布施,比知亦不決定,世間有好布施者而更貧窮、有慳貪者而得富貴,以是等因故說無施。無祠、無燒亦如是。若火燒物為灰,是中有何等果?無善惡無善惡業報者言:若神是常則無善惡,若神無常則無後世,無後世故則無善惡、無善惡業報、無今世者,分析諸法終歸都無。無後世者,隨以死後不作因緣故,謂無後世。無父母者,亦以分分析之令盡。又說,如因糞生虫,糞非虫父母。又頭等身分,非即父母身分。又諸法念念滅故,以何為父母耶?無眾生受生者,眾生法無故,今世尚無,況能受身。又思惟言:是眾生為是身耶、為非身耶?若是身者,眼見此身埋則為土、燒則成灰、虫食為糞,故無受生。非身則有二種,若心、若離心。若是心者,心法生滅念念不住,況至後身。若離心則不計我,於他心中尚不計我,況無心處,是故無受生者。無阿羅漢者,是人見一切人,飢則求食、寒則求溫、熱則求涼、毀害則瞋、敬養則喜,故無有能盡煩惱者。又經書或說無阿羅漢,隨逐此經故生是見。垢淨等無因緣者,是人見此垢法自然而生。又有垢者即體是垢,故說無因。知見無知見亦如是。無力無勇者,見一切眾生皆假因緣。或有言:由自在天能有所作。又見眾生屬業因緣不自在故,說無力無勇及此果。無常常想者,隨以何因緣破念念滅,以是因緣故生常見,又說諸法滅時還為微塵,或言還歸本性。又諸法雖滅,以憶想故能受苦樂,則生常想。又說神是常、音聲亦常,以是等緣故生常想。苦謂樂者,隨以何因緣說言有樂,如先三受品中說,以是因緣故生樂想。不淨淨想者,以染著身故,眼見不淨而生淨想。或作是念,我得人根,見此人身不淨,更有眾生以之為淨,如是等緣故生淨想。無我我想者,見陰相續生,而取一相以之為我。又如先生身見因緣,以是因緣故生我想。非勝勝想者,是人於富蘭那等外道師中而生勝想。又梵王自說:我是大梵天王、造萬物者如是等。有人言:若人具足受五欲樂,是名勝法。又言:若人離欲入初禪乃至四禪,是最勝法。又說:世間現見眾生中,婆羅門為尊,非現見眾生中天為最尊,是非勝勝想。勝非勝想者,一切眾生中佛為最勝,有人於中不生勝想,作如是言:是剎利種,又學道日淺,又謂佛法言不巧妙,文辭煩重不如韋陀,此不名勝。眾僧中有四品人,是故不勝。如是等勝中生非勝想。非淨道中淨道想者,若人言以灰水等洗令人清淨,又說生死盡訖名清淨道。又但貪著持戒梵行供養天等,亦說由自在天故得清淨。或說苦行本業盡故名清淨道。又斷葷辛及蘇酪等故得清淨。又淨洗浴,以韋陀語呪然後飲食,名清淨道。以如是等種種邪道而得解脫,不以八直為清淨道。有中生無想者,若法世諦中有,亦說為無。無中生有想者,若說有陀羅驃、有有分者,亦說有數量等求那,亦說總相別相及集,亦說世性等無物為有。如是等因緣生顛倒心,皆名邪見。於此邪見中別四種見,餘殘重者皆名邪見。

 

問曰:是邪見云何斷?

答曰:經中佛說,正見能消邪見。

 

問曰:正見云何生?

答曰:若見聞比知正決定故,則正見生。又善修正定則正見生,如經說:攝心能如實知,非散心也。

 

問曰:是邪見有何等過?

答曰:一切過咎及諸衰惱皆由邪見。此人謂無罪福及善惡業報,故現在無諸好事,況未來世。如是破善惡人,名斷善根,決定當墮阿鼻地獄。如阿毘曇六足中說,殺是人罪,輕殺虫蟻。又此邪見人污染世間,為多減損眾生故生,如毒樹生為惱害故。又此人所起身口意業皆為惡報,如經中說:邪見人所起身口意業欲瞋思念皆為惡報,如種苦瓠、拘賒毒支必害蔓陀樹種,是中所有地種水火風種皆為苦味,以種苦故。如是邪見人諸餘心心數法,以邪見故皆得惡報,是故此人雖有施等終無好果,以先為邪見心所壞故。是人所作不善皆是增上,以久集惡心故。又以戒法故能制非法,是人無善惡故無所禁忌,深為放逸行不善法,定破慚愧二種白法,與畜生無異。又若人言無善惡,是人心中常懷不善。又是人無有能受善法因緣。所以者何?是人不能親近善人、不聞善法,惡心易起、善心難生,以易起惡故無善因緣,如是漸積則斷善根。又此邪見人名在難處,如地獄眾生不任得道。如此人雖生中國,具足六根能別好醜,亦不任得道。又此邪見人無惡不造,不忌輕重。又少作不善亦墮地獄,以重罪心起是業故。如業品中解地獄業,以是因緣此人所作皆為地獄。又此人不能盡罪惡業,以不善法常在心故。又此人展轉地獄難得解脫。所以者何?斷善根人,若善根未相續間,終不脫地獄,是人邪見在心中故,善根云何得相續耶?又邪見人名不可治,猶如病人死相已現,雖有良醫不能復治。是人亦爾,無餘善故,乃至諸佛亦不能治,是故必墮阿鼻地獄。